Tibetan
ང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཀག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་བཀག་པ་ན་ཡང་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བའི་འབྲེལ་པ་ཡང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་སྒྲ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་མ་བསྟན་པ་ལ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཀག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མེད་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པས་འབྲེལ་པའི་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། འབྲེལ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཅན་ཡང་བཀག་པ་ཡིན་ ནོ། །འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རང་གི་སྒྲས་འབྲེལ་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ས་ཕྱོགས་འདི་ན་དུས་ད་ལྟ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་ཡུལ་ལམ་དུས་འདི་དང་བུམ་པ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་རྣམ་པ་འདིས་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་འདི་ན་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་འདི་ལ་འབྲེལ་པའམ་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བློ་སྟེ། འདི་ན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་མེད་དོ་ཞེས་བཀག་པ་ལ་ཆོས་མེད་དོ་སྙམ་པའི་བློར་མི་འགྱུར་ན། ཇི་ལྟར་བཀག་པ་ཡིན། ཆོས་བཀག་པ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་བཀག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་ཏེ་ལྡན་པ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་འབྲེལ་པའམ་ཆོས་ཞེས་ཐ་དད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་ནི་ཅི་ལྟ་བུའི་དོན་གྱིས་ཕངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་དེ་ནི་རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་དག་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ངོ་བོའི་
Chinese
如果问我，凡是相关的都已遮止了吗？即使遮止了，所谓的“即使遮止”，也是遮止了关系，过失相同。因为也遮止了与有法相似的关系。以“彼即无故”等进行论证，因为不会出现没有关系的语词。以“等”字表示，因为对于未指示的处所，没有遮止的施设。或者，过失相同。怎么说呢？应当说，因为已经遮止了，凡是无的，都是您自己遮止的。怎么遮止的呢？说了“此无”等，以无遮止关系，与此相同，与关系相同，有法也同样被遮止了。 对于“关系”等，并非以自己的语词遮止了“没有关系”。那么是什么呢？当指示“此地此时没有那样的瓶子”时，就会领悟到此地或此时与瓶子没有关系。这样，以那样的无之相指示“没有瓶子”时，就会领悟到与之相应的法无能。所谓的“这样”，是指有那样的领悟。说了“只要”等，从“此处”等，即使从“此处”等，也会产生这样的想法：只要此人没有关系或法。对于“此处无此”的遮止，不会产生没有关系的想法；对于遮止“没有那样”，也不会产生没有法的想法。那么，如何遮止呢？即使遮止了法，也只是遮止了关系，因为遮止了法与有法的关系。确实，具有连带、相合、聚集的特征的差别，是指示关系或法的差别。某些形态存在，即使是存在本身，也不可能没有关系。为什么呢？说了“对于无者”等，那样的语词被怎样的意义所妨碍呢？因为凡是和那，都是恒常相关的。对于处所等处存在的事物说“无”，怎么会没有存在的自性呢？
English
If I am asked, have all related things been blocked? Even if blocked, the so-called "even if blocked," it is also the same fault to block the relationship. Because the relationship similar to the subject is also blocked. It is proved by "because that itself is non-existent," etc., because words without relationship will not appear. The word "etc." indicates that there is no application of negation to an unindicated place. Or, the fault is the same. How so? It should be said that because it has been blocked, whatever is non-existent is blocked by you yourself. How is it blocked? Saying "this is non-existent," etc., blocking the relationship with non-existence is the same as this, the same as the relationship, the subject is also blocked. Regarding "relationship," etc., it is not that the "no relationship" is blocked by its own words. Then what is it? When indicating "there is no such vase in this place at this time," it will be understood that this place or this time has no relationship with the vase. In this way, when indicating "there is no vase" with such a form of non-existence, it will be understood that the dharma corresponding to it is powerless. The so-called "in this way" means that there is such an understanding. Saying "as long as," etc., from "here," etc., even from "here," etc., the thought will arise that as long as this person has no relationship or dharma. For the negation of "this is not here," the thought of no relationship will not arise; for the negation of "there is no such thing," the thought of no dharma will not arise. Then how to block it? Even if the dharma is blocked, it is only the relationship that is blocked, because the relationship between the dharma and the subject is blocked. Indeed, the difference in characteristics of having connection, agreement, and gathering is the difference indicating relationship or dharma. Some forms exist, and even if it is existence itself, it is impossible to have no relationship. Why? Saying "for the non-existent," etc., what kind of meaning is hindered by such words? Because whatever and that are always related. Saying "non-existent" to things that exist in places, etc., how can there be no nature of existence?
Tibetan
བློ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་དག་ལ་མེད་པའི་བློ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ལས་འདི་འདི་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་མེད་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའམ། དེ་མེད་པ་སྟེ་འབྲེལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྐྱེས་བུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟེ། འབྲེལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཅན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ལྡོག་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་དེ་དག་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མདུན་ན་གནས་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། རང་གི་མཚན་ཉིད་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་གཟུང་ངོ༌། །དམིགས་པ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ཁོ་ན་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐག་ཉེ་བ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བློ་དམན་པ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས་རྣམ་པར་དཔྱད་ཟིན་པས་འདིར་མ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །འབྲེལ་པས་ན་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན
Chinese
因为与智慧相违背的缘故。因为对于那些与此不相同的事物，没有承诺没有的智慧的缘故。因此，从了悟无关联性中，首先了悟“这个不在这个地方”就是那个不存在，不会没有了悟无关联性，或者那个不存在，即在了悟无关联性时，具有何种了悟无关联性的人，就像想要了悟一样。从了悟无关联性中产生，即具有生之自性的声音，以何者来遮止具有无关联性之境？如果说，仅仅是分别念的境是无关联性，而声音不是，那么就说了分别念等等。不是分别念之境的那个，就不是声音之境，分别念之境必定是声音之境，这是确定的说法。如果说那些是进入，那么所说的是分别念。对于面前存在的蓝色等等，蓝色等等的分别念的形象，不是以自己的特征为境吗？自己的特征不是声音的表达对象吗？因此说了“不是表达对象”等等，所谓“不是表达对象的意义”就是自己的特征。因为是分别念的场合，所以取分别念的智慧。所缘是能令近处成为所缘。仅仅具有共相的形象，一直是分别念的智慧，而且当自己的特征接近时，具有分别念和没有分别念的那些，因为是同时产生，所以那些低劣的智慧，会傲慢地认为分别念具有自己的特征的形象。那些是论典作者从《量决定论》中已经详细分析过的，所以这里没有说。如果说，因为是被分别念的智慧所作为境，所以关联是表达对象，那么，世亲（ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།）如何说它不是表达对象呢？因此说了关联等等，所谓“以自己的体性”就是以关联的体性。因为关联，所以关联被称为利益。
English
Because it contradicts wisdom. Because for those things that are not the same as this, there is no commitment to the wisdom of non-existence. Therefore, from realizing non-relatedness, the first realization that "this is not in this place" is that which does not exist, it will not be without realizing non-relatedness, or that which does not exist, that is, when realizing non-relatedness, what kind of person has the realization of non-relatedness, it is just like wanting to realize. Arising from the realization of non-relatedness, that is, the sound of the nature of arising, by what is the object of non-relatedness prevented? If it is said that only the object of conceptualization is non-relatedness, and not sounds, then conceptualization and so on are mentioned. That which is not the object of conceptualization is not the object of sounds, the object of conceptualization must be the object of sounds, this is a definite statement. If it is said that those are entering, then what is said is conceptualization. For the blue and so on that are in front, is not the image of conceptualization of blue and so on having its own characteristic as its object? Is not one's own characteristic the object of expression of sound? Therefore, "not the object of expression" and so on are mentioned, and the so-called "meaning of not the object of expression" is one's own characteristic. Because it is the occasion of conceptualization, the wisdom of conceptualization is taken. The object is that which makes the near a perceivable object. Only that which has the form of a generality is always the wisdom of conceptualization, and when one's own characteristic is close, those with and without conceptualization, because they arise simultaneously, those inferior wisdoms are arrogant to think that conceptualization has the form of its own characteristic. Those are what the author of the treatise has already analyzed in detail from the Pramāṇaviniścaya, so they are not mentioned here. If it is said that because it is made an object by the wisdom of conceptualization, the relation is the object of expression, then how did Vasubandhu (ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ།) say that it is not the object of expression? Therefore, relation and so on are mentioned, and the so-called "by one's own nature" is by the nature of relation. Because of relation, relation is called benefit.