Tibetan
ན། གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲངས་ཅན་དག་ཐ་དད་ པ་མེད་པར་སྨྲ་བས་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་སྤྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཤིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་དག་ནི། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་རྗེས་སུ་བ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཡང་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒལ་ཅིང་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བ་སྨྲ་བ་དག་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དེ་བས་ན། ཁྱད་པར་དང་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྨོས་ཏེ། ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁས་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་སྤྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ ཏེ། སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དག་ནི་སྤྱི་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་དང་འདྲ་བར་ཡང་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱི་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་པར་དག་གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ། བ་ལང་གི་རྫས་དེའི་རྒྱུ་གང་ལ་དོན་བྱེད་པ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བ་སྟེ་སྐྱེས་བུའོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པའོ། །འདི་ལྟར་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འདོད་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་ནི་དོན་གྱི་བྱ་བ་རྨོ་བ་དང་བཞོ་བའི་རང་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་ལ་ཡང་སྟེ་བ་ལང་གི་རྫས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྟ་ཡང་རྨོ་བ་བཞོ་བ་ལ་སོགས་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟ་དེ་ཡང་བ་ལང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབས་པས་སོ། །མཁའ་གོས་ཅན་ནི་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་ཞིང་ངོ་ཚ་མེད་པ་སྟེ། ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ནོ། །མི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་མིན་གྲོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐའ་གཅིག་པ་ཉིད་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཅིག་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པའོ། །རྔ་མ་ནི་ཞོར་འགྱུར་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། གཞོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མི་འཚམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཁས་པའི་སྐྱེ་བོར་ མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མེད་པ་སྟེ། དོར་བ་མེད་པ་དང་བླང་བ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོ
Chinese
那，如果说是具有二者性质的事物，那么，因此说了“因为随顺牛等”。数论师们说没有差别，因此总的随顺牛等的差别，因为以它的性质而住，意思是说因为是牛等的自性。如果认为差别的自性就是总的，那么说了“如果认为差别的自性就是总的”等等。以它的性质所变成的，意思是说牛等的自性的总的，就像牛等一样，以没有随顺的理由，说牛等的差别，那没有二者的体性，因为没有总和差别的体性，意思是说因为是差别的体性。因此只是说差别。说了“那也就是这个”等等，意思是说，成办事情，追求意义的这个人，也以差别和没有差别的形态来辩驳和观察那些变成与他者不共的事物性质的。其他遮遣论者们也认为自己的相也具有遣返的相，物质自性等等没有差别，因此，如果说差别和非常差别相违，那么，因此说了“那是”等等，意思是说，做事情的意义，即使以体性而安住差别，但是具有遣返相的物质自性等等没有差别，和这个差别没有相违，因为那是观察。因此，自己的相是胜义谛的差别，并且是近于一体的观察，因为也是以这种方式，我们认为有差别和没有差别。为了要显示那个，说了“遣返”等等，连接到“具有遣返相的承诺”那里。如果说遣返的体性不是以总的没有差别，而是仅仅以总的变成事物，那么，说了“变成总的自性”等等，是总的变成事物。没有差别。
English
Now, if it is said that things have both natures, then, therefore, it is said, "Because it follows cows, etc." The Samkhyas say that there is no difference, so the general follows the differences of cows, etc., because it abides by its nature, meaning that it is the nature of cows, etc. If it is thought that the nature of difference is the general, then it is said, "If it is thought that the nature of difference is the general," etc. Those who have become its nature, meaning the general of the nature of cows, etc., like cows, etc., with the reason of not following, saying the difference of cows, etc., then there is no nature of both, because there is no nature of general and difference, meaning that it is the nature of difference. Therefore, only difference is said. It is said, "That is also this," etc., meaning that this person who accomplishes things and seeks meaning also argues and observes with the forms of difference and non-difference those who become the nature of things that are not common with others. Other negationists also think that their own characteristics also have the characteristic of reversal, substance itself, etc., without difference, therefore, if it is said that difference and extreme difference are contradictory, then, therefore, it is said, "That is," etc., meaning that the meaning of doing things, even if it abides in difference by nature, but the substance itself, etc., with the characteristic of reversal, is not different, and there is no contradiction with this difference, because that is observation. Therefore, one's own characteristics are different in the ultimate truth, and it is an observation close to oneness, because also in this way, we think there is difference and non-difference. In order to show that, it is said, "Reversal," etc., connecting to "the promise of having the characteristic of reversal." If it is said that the nature of reversal is not without difference in general, but only because the general has become a thing, then it is said, "Becoming the nature of the general," etc., is the general becoming a thing. No difference.
Chinese
所谓“显现”是指不会变成其他事物。所谓“已说”是指，因为差别与共性没有不同，所以要么是同一，要么类似于差别而变成非多，这在前面已经说过了。如果承认共性，却说差别是同一的，但又说任何差别都是没有不同的，那么，就提到了“以自性”等，即差别的体性以自性而言，与牛等没有不同，牛的物质的原因对耕作和挤奶等特性起作用，这就是所追求的目的，也就是人。所谓“二者也”是指牛和马。所谓“相同”是指二者都确定为那个体性。如果像这样，即使牛的一个事物也被认为是原因，那也是因为它的体性，因为它是做事情的体性。它的事情就是做耕作和挤奶的自性，而且对于其他，也就是牛的物质以外的马，也同样具有做耕作和挤奶等事情的自性。那匹马为什么不做牛所要做的事情呢？所谓“因此”是指已经证实了一切事物都是不同的。所谓“虚空衣者”是指没有羞耻且无耻，也就是以天空为衣服的人。所谓“说非理”是指因为是应该被贬低的，所以才说了“什么也”。所谓“非理是村野”，即凡是说一切都是一切的体性的人，他们都不是一切的自性，而是显现的。为什么呢？因为存在唯一性。唯一性是非常不同的形态。尾巴是随之变化的，因为它的自性是同一的。不随之变化是因为状态不同。所谓“不适合的非理之解释”是指因为没有道理，所以被认为是因不适合作为智者而愚昧。所谓“非理”是村野的别名，因此没有应该取舍的，也就是没有应该舍弃的和没有应该取舍的。为什么呢？因为一切
English
The so-called "manifestation" means that it will not become other things. The so-called "already said" means that because the difference and the commonality are not different, either they are the same, or they are similar to the difference and become non-multiple, which has been said before. If the commonality is admitted, but it is said that the difference is the same, but it is also said that any difference is not different, then "with self-nature" and so on are mentioned, that is, the nature of the difference is not different from cows and so on in terms of self-nature, and the cause of the substance of the cow plays a role in the characteristics of plowing and milking, which is the purpose pursued, that is, people. The so-called "both" refers to cows and horses. The so-called "same" means that both are determined to be that nature. If, like this, even one thing of a cow is considered a cause, it is because of its nature, because it is the nature of doing things. Its thing is to do the nature of plowing and milking, and for others, that is, horses other than the substance of cows, also have the nature of doing plowing and milking and other things. Why doesn't that horse do what a cow has to do? The so-called "therefore" means that it has been confirmed that all things are different. The so-called "sky-clad" refers to those who have no shame and are shameless, that is, those who take the sky as clothing. The so-called "saying unreason" means that because it should be degraded, so "nothing" is said. The so-called "unreason is rustic", that is, those who say that everything is the nature of everything, they are not the nature of everything, but the manifestation. why? Because there is uniqueness. Uniqueness is a very different form. The tail changes accordingly, because its nature is the same. It does not change accordingly because the state is different. The so-called "unsuitable explanation of unreason" means that because there is no reason, it is considered ignorant because it is not suitable as a wise man. The so-called "unreason" is another name for rustic, so there is nothing to be taken or abandoned, that is, there is nothing to be abandoned and nothing to be taken. why? Because everything