Tibetan
ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་དང་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་སྟེ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཐ་དད་པར་འདོད་ན་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡང༌། འདྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདྲ་དང་མི་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་གང་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་གང་ལས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཁོ་ནའོ། ། འདིས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་སྤྱི་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ཐ་དད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ཀྱང་སྟེ་སྤྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འདོད་ན། དེའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་དེ་དང་འདྲ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པོ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་པོ་འདི་ནི་འཇིག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞིག་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནུས་པ་གནས་ན་གནས་སྐབས་དག་ལྡོག་པར་འདོད་དོ། །དེས་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྟེ། ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ཐ་དད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གོ །འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡང་ངོ༌། །གྲངས་ཅན་འདི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ནི་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་རྒྱུ་ནི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ནུས་པ་དང་ཁྱད་པར་ཏེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་གང་གིས་དེ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གི་ནང་ནས་འདི་ ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་འདི་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་བདག་ཉིད་དེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཐ་དད་པའི་ཚེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། བདག་ཉིད་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ནུས་པ་དང་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་བདག་ཉིད་དེས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དག་ནིའོ། །དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གིའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཅན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཐ་དད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྐབས་དང་གནས་སྐབས་ཅན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་སྤྱི་མེད་པ་ཅན་དང་སྤྱི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཁྱད་པར་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས
Chinese
是极其无有差别，因为在一切方面都没有差别的缘故。具有差别和总体的自性之事物是一个，这是所说之词。如果总和差别以某种方式认为是不同的，那么对于这种方式也说相似等等，具有相似和不相似的自性，这是总和差别。如果连接说是不同的事物等。无有差别的自性，即所谓的主要，或者变成那些差别的自性，因此会具有它，即会具有无有差别的自性。对于差别，其中具有无有差别的体性，即所谓的主要的自性之体性，那么它就具有无有差别的自性之自性，因为它的事物就是它本身。对于差别，又从何处互相差别呢？仅仅是没有而已。 这阐述了极其无有差别。如果它的总不变成一个自性，因为是众多差别的自性之故。这样一来，它的自性就是具有差别的自性。通过它，即通过总。所谓“这样”，不是变成总的自性的道理，因为总本身就是没有差别，意思是说不是存在于相同之中。这阐述了极其差别。如果是这样的体性，那么如果认为是主要的总的自性，就不会变成它的法，主要不会变成自性差别的法，意思是说不会以无有差别的状态之法与它相同。具有那个状态的那些会互相变成差别，这是所说之词。为了要成立那个本身，所以说了“这一个”等等，连接说这一个自性不可能是坏灭和退转的。存在是进入，而坏灭是退转。这样一来，如果能力存在，就会认为状态是退转的。这阐述了“因此它们会互相变成差别”等等。自性
English
It is extremely non-different, because there is no difference in all aspects. The object that has the nature of difference and generality is one, which is the term used. If generality and difference are considered different in some way, then for this way also, similarity and so on are mentioned, and having the nature of similarity and dissimilarity is generality and difference. If it is connected as different things, etc. The nature of non-difference is called the main, or it becomes the nature of those differences, so it will have it, that is, it will have the nature of non-difference. For the difference, in which there is the essence of non-difference, that is, the nature of the main essence, then it has the nature of non-difference, because its object is itself. For the difference, from where are they different from each other? It is only non-existence. This explains the extreme non-difference. If its generality does not become one nature, because it is the nature of many differences. In that case, its nature is the existence of different nature. By it, that is, by the general. The so-called "in this way" is not the reason for becoming the general nature, because the general itself is non-different, meaning that it does not exist in the same. This explains the extreme difference. If it is such a nature, then if it is considered the main general nature, it will not become its dharma, the main will not become the dharma of self-difference, meaning that it will not be the same as it by the dharma of the state of non-difference. Those who have that state will become different from each other, which is the term used. In order to establish that itself, so it said "this one" and so on, and connected that this one nature cannot be destruction and reversal. Existence is entering, and destruction is reversal. In that case, if the ability exists, it will be considered that the states are reversed. This explains "therefore they will become different from each other" and so on. Nature
Chinese
因此，通过“是”等词语来迎接他人的想法的疑虑。一般和特殊不是所有自性的无差别。然而，如果那样，特殊和一般也是。所谓“差别转变”就是一般和特殊。对于某些情况也是，一般和特殊也是。将数论的“这对于差别和无差别是不确定的”连接起来。因为其他人只说一，所以差别不是确定的，理解了这一点后，如果问无差别如何不确定？这里提到了“原因是普遍”等，因为普遍是能力，特殊是显现，这样是为了区分差别。通过“如果”等词语来说明老师的观点，如果自性通过它，也就是从一般和特殊中，区分“这是特殊，这是普遍”的自性，当一般和特殊有差别时，就是非常大的差别。通过“如果”等词语来解释，对于具有能力和显现的自性，自性对于一般和特殊是有差别的。为了阐明这一点，提到了“因为什么”等词语，那些是破坏差别的自性。那些的，指的是一般和特殊。是自己的自性，也就是已经变成自性。如果那些有差别的事物是相互有差别的，那么就说明了差别。通过“自性”等词语来迎接他人的想法的疑虑，如果问一般和特殊是根据场合和情况来区分差别的，是自己本质的差别，而不是事物本身吗？提到了“自己的本质是”等词语，意思是自己的本质本身就是事物。即使那样，一般和特殊也是非常不同的，特殊会变成没有一般，一般会变成没有特殊。一般不会变成具有特殊，特殊也不会变成具有一般，因为没有联系。
English
Therefore, doubts about others' thoughts are welcomed by words such as "is." The general and the particular are not merely the non-difference of all self-natures. However, if that is the case, the particular and the general are also. The so-called "difference transformation" is the general and the particular. For some situations, the general and the particular are also. Connect the Samkhya's "this is uncertain for difference and non-difference." Because others only speak of one, difference is not certain, and having understood this, if one asks how non-difference is uncertain? Here, it is mentioned that "the reason is universal," etc., because the universal is capacity and the particular is manifestation, thus it is for distinguishing difference. The teacher's view is explained through words such as "if," if the self-nature through it, that is, from the general and the particular, distinguishes "this is the particular, this is the general," when the general and the particular are different, it is a very great difference. It is explained through words such as "if," for the self-nature that has capacity and manifestation, the self-nature is different for the general and the particular. To clarify this, words such as "because of what" are mentioned, those are the self-natures that destroy difference. Those, referring to the general and the particular. It is one's own self-nature, that is, it has become self-nature. If those different things are mutually different, then difference is explained. Doubts about others' thoughts are welcomed through words such as "self-nature," if one asks whether the general and the particular are differences that are distinguished according to the occasion and situation, are they differences of one's own essence, and not the things themselves? Words such as "one's own essence is" are mentioned, meaning that one's own essence itself is the thing. Even so, the general and the particular are very different, the particular will become without the general, and the general will become without the particular. The general will not become having the particular, and the particular will not become having the general, because there is no connection.