Tibetan
་ནམ། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ས་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་ཁོ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དང་བྲལ་ན་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་རྣམས་ལས་དེ་དག་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བདག་ཉིད་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེས་སོ། །ས་བོན་གཅིག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་ས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་སྟེ། ཁྱད་པར་དག་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དག་གོ །ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ གཅིག་པོ་དེ་དག་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེས་ཁྱད་པར་དེ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པར་བཤད་དེ། སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དེ། ཁྱད་པར་དག་གི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤྱིའི་ངོ་བོ་དེས་ཁྱད་པར་དེ་དག་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ངོ་བོ་དེ་ལས་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལ་གནས་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རབ་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང༌། ཐ་དད་མེད་པའི་ངོ་བོ་དེ། །བྱ་མིན་ཁྱད་པར་རྣམས་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་འ
Chinese
那么，如果说萨鲁的嫩芽具有果实，这难道不是矛盾吗？因此，才说了“本体一”等等。由一个萨鲁种子所产生的本体，与泥土等分离，那就是它的本体，不会变成萨鲁种子的自性。它不是没有果实，而是只有果实，因为这上面有萨鲁的果实，所以这样组合词句。如果只有种子才能产生嫩芽，那就会有矛盾，但那也是不存在的。说了“它本身就是它本身”等等，其中“它本身”就是萨鲁种子本身。它的果实就是嫩芽。又说了“其他”等等，是为了回忆先前所说的：如果与一分离就没有果实，那些是从差别中产生的。先前已经说过，凭借着“差别产生”的量之力量，能够产生差别。所谓“自性彼”就是产生者的本体。由一个种子所产生的本体，在其他的泥土等上面是没有的。所谓“仅仅如此”就是说，仅仅与种子的本体分离，泥土等不是产生者。如果说“那些”等等，那些，就是说在差别中也有没有不同的。所谓“变成那样”等等是为了解释，所谓“那些也”就是差别。没有不同的本体本身，是因为具有那些唯一的能力。所谓“由此”等等是论师的观点，说了没有不同的本体不是差别的产生者，所谓“总的”等等是为了解释，即使已经有了差别的总的本体，总的本体也不是那些差别的产生者。为什么呢？因为总的本体不会坏灭。也因为安住在同一个因上，会过度地产生果实，那也已经用“没有不同的本体，不是与差别分离”等等在前面说过了。同时产生
English
Then, if it is said that the Salu sprout has fruit, is this not a contradiction? Therefore, it is said "the essence is one" and so on. The essence produced by one Salu seed, separate from soil and so on, that is its essence, it will not become the self-nature of the Salu seed. It is not that it does not have fruit, but that it only has fruit, because there is Salu fruit on this, so the words are combined in this way. If only the seed can produce the sprout, then there will be a contradiction, but that does not exist either. It is said "it itself is itself" and so on, where "it itself" is the Salu seed itself. Its fruit is called the sprout. Also, it is said "other" and so on, in order to recall what was said earlier: if it is separated from one, there is no fruit, those are produced from differences. It has already been said earlier that the power of the valid cognition of "differences arise" can produce differences. The so-called "self-nature that" is the essence of the producer. The essence produced by one seed is not present on other soils and so on. The so-called "just that" means that just by separating from the essence of the seed, soil and so on are not the producer. If it is said "those" and so on, those, that is to say, there are also no differences in the differences. The so-called "becoming like that" and so on is to explain, the so-called "those also" are the differences. The essence that is not different itself is because it has those unique abilities. The so-called "by this" and so on is the view of the teacher, it is said that the essence that is not different is not the producer of differences, the so-called "general" and so on is to explain, even if there is already the general essence of the differences, the general essence is not the producer of those differences. Why? Because the general essence does not perish. Also, because it abides on the same cause, it will excessively produce fruit, that has also been said earlier with "the essence that is not different, is not separate from the differences" and so on. Simultaneously arising
Tibetan
ཇིག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགལ་བའི་ཆོས་གནས་པས་ཐ་དད་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པས་ཀྱང་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཞན་མི་བརྟེན་པས་ཏེ་སོ་སོར་གསལ་བ་དང་ཐ་དད་པའོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པ་ཁོ་ན་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །བློའི་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་བློའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་འགལ་བ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པས་ན་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་དེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ན་ནི་འགའ་ཞིག་སྟེ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའོ། །གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཐ་དད་པ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཅན་འདི་ལ་ཡང་སྣང་བ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དོན་ཏེ་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱིའི་ཆོས་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཤད་ཅིང་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་སྤོང་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤོང་བ་དང་ལེན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར
Chinese
如果以坏灭等相违之法存在而极力成立差别，因为由显现差别也能成立。又说了“其他”等。如果问显现有什么差别？不依赖于他，即各自明了和差别。又，语气词“又”是使生等成为差别。那也是为了总摄以前所说的内容。所谓“因此”等，是指说没有差别。心的显现差别，就是心的相差别。所谓“相违之法存在”，是因为生和灭等而有差别。那里面有，即显现等是差别。如果承认事物差别，那么有些，即乐和苦，愚痴和有心等也不会变成差别。如果那样，就是没有差别。所谓“在此分别”，是指显现等分别。所谓“与一体性相同”，比如在一个乐的自性上，显现等没有差别，与那个相同。因此，外和内的这个差别只是特点，只是相互之间体性不同。如果问会怎么样？显现为差别等，凡是具有显现为差别等，就如此连接语句。如果说，即使在这个没有差别的事物上也有显现，因此在没有差别的事物上也有，那么，说了“在此”等。所谓“在此”，是指在差别上。所谓“其他”，是指第二个。凭借什么力量？凭借没有差别事物的力量。因此，特点，只是自己的体性，不是共同的。特点本身就是意义，就是事物。树本身等其他的共同法是什么，那些就是对那个本身的遮遣的衡量。那个就是原因，在“原因”等上，特点的自性就是说原因和结果，并且将那个说成是自己的体性。所谓“那是舍取之果的具有者”，是指对于应该舍弃和应该获取的差别本身，按顺序进入舍弃和获取的果，那个就叫做那个。对于做意义之事，也有特点。
English
If difference is strongly established by the existence of contradictory phenomena such as destruction, it is also established by the difference in appearance. Furthermore, "other" etc. are mentioned. If asked what kind of difference is in appearance? It is non-reliance on others, that is, distinct clarity and difference. Also, the word "also" makes birth etc. into differences. That is also to summarize what was said before. "Therefore" etc. refers to saying there is no difference. The difference in the appearance of the mind is the difference in the aspect of the mind. "The existence of contradictory phenomena" means that there are differences because of birth and destruction etc. There is that, that is, appearances etc. are differences. If one admits the difference of things, then some, that is, happiness and suffering, ignorance and having mind etc. will not become different either. If that is the case, then there is no difference. "This distinction here" refers to the distinction of appearances etc. "Similar to oneness" is like, for example, on one nature of happiness, there is no difference in appearances etc., similar to that. Therefore, this difference between outer and inner is only a characteristic, only that the natures are different from each other. If asked what will happen? Appearing as difference etc., whatever has appearing as difference etc., connect the sentences like that. If it is said that even on this undifferentiated thing there is appearance, therefore there is also on the undifferentiated thing, then "here" etc. are mentioned. "Here" refers to on difference. "Other" refers to the second. By what power? By the power of the undifferentiated thing. Therefore, a characteristic is only its own nature, not common. The characteristic itself is meaning, is a thing. What are the other common dharmas such as the tree itself, those are the measure of the negation of that itself. That is the cause, in "cause" etc., the nature of the characteristic is to speak of cause and effect, and to call that its own nature. "That is the possessor of the fruit of abandoning and taking" refers to the fact that for the difference itself of what should be abandoned and what should be taken, in order, entering into the fruit of abandoning and taking, that is called that. For doing meaningful things, there are also characteristics.