Tibetan
་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི་གང་ཡང་གཞན་གྱིས་འདོད་བ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་སྤྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་སྟོབས་ཀྱིས་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཇི་ལྟ་ བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཏེ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བག་ཆགས་དང་མཐུན་པས་སོ། །འགལ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཕྱུག་གི་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དང་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་གོ །གཞན་དང་གཞན་མཐོང་བ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་མཐོང་བ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པའི་དོན་དག་ལའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དེ་དག་གི་རྒྱུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་རབ་ཏུ་སད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་བཀག་པ་མ་ཡིན་ནམ། རྒོལ་བའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ནང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་དང་ཉེ་བ་དང་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་སེམས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བས་ན་བག་ཆགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དེའི་དངོས་ པོར་ངེས་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྨི་ལམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་དེ་དག་གིས་དམིགས་པའི་དོན་ཏོ། དེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བ་ལང་སོགས་པ་དང༌། སྐྲ་བཤད་འཛིངས་པ་དང་སྤྲང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་དང༌། གཞུང་ལུགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་བརྔའི་བག་ཆགས་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཅན་དག་གིས་དམིགས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐས་སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ནི་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་དག་ནི་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་རྨི་ལམ་དང་རབ་རིབ་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་དོན་དག་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་ བ་བཞིན་དུ་མཉན་པའི་དུས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དག་དང༌། རི་བོང་གི་རྭ་དང་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་སྐྱེ་བའི་དུས་ཀྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་རྟོགས་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་དྷ་བ་དང་སེང་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེ་ལ་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པ་ལ། གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་ཤིང་ཉིད་ནི་དྷ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པ་ལ། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དྲི་བ་དེ་ཉིད་ལ། དཔེར་ན་དྷ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གང་གིས་དེ་དག་ཉིད་ཤིང་ཉིད་དང་ཉེ་བ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་དེའི་ཚེ། ཐ་དད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་རིགས་དངོས་པོའི་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ལ་སྟེ། དོན་གྱི་ཚོགས་རྟེན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཁྱད་པར་གནས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ངེས་པའི་དབང་ལས་དངོས་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་གནས་སོ། །འདིར་གྲངས་ཅན་གྱིས་གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དངོས་པོའི་རྗེས་འགྲོ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཚེ་གཅིག་གི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་ལ་སོགས་པའི་རུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་ས་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དག་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་གཅིག་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ས་བོན་དེའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མེད་ཅིང་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟློག་པ་སྟེ་གཞན་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་གཞན་གྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྒྲ་ཁོ་ནའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱིའོ། །གཞན་གྱིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའིའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་དེས་ས་བོན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། བདག་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་རྒྱུ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྒྱུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར། ལྡོག་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་ཐ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་དེ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཐ་མཁོ་ན་ལ་དེ་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །སྐད་ཅིག་མ་དག་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་པས་ཉེ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྟག་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་ རྟག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཅིག་ལའང་དེ་ཡོད་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱུ་གཞན་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་འཆད་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དུ་མ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རྒྱུ་གཅིག་ཉེ་བ་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་
Chinese
说了这些。对于这些，理由是有的，但是凡是他人所希望的，都是舍弃的。那么，那究竟是什么呢？说了，外境的自性，总的来说，那本身不是成为理由。那么，那些的理由是什么呢？像这样说了等等。从任何自性的习气完全苏醒过来，由此产生随行之分别念，从分别念所生起的，就像分别念一样。对于分别念和言说的事物本身存在，也不是依赖于随行之事物本身存在，这样已经说完了。那也要以力量来希望，像这样，以自性的宗派如何的习气之力量，与依赖于宗派的各种识的习气相一致。将相违的体性归集为一，是互相违背的体性妄加安立，例如，如同行者主尊的果实，以及财富的果实和无因者以及世俗等。随行者是对所有那样的差别。那些是指知识和言说。当看到其他和另外的事物时，是指当看到意义互相各异的事物时。那是指主尊等果实本身被认为是互相违背的体性的意义。那些的原因是知识和声音的那些原因。为什么不存在呢？说了互相违背等等。其他人说了，那么等等，在所有情况下，所有随行者的知识和言说都会变得不确定。为了成就那一点，说了无理由等等。自性如何的习气完全苏醒过来而产生分别念等等，那些不是遮止了无理由吗？如果说没有辩驳的机会，像这样，希望那些之中的特征，并且由于理由与某些事物接近并且没有份，所以心想所有都会成为所有分别念的因。无理由存在是指在这里。
English
These were mentioned. For these, there are reasons, but whatever others desire is abandoned. What is that then? It is said that the nature of external objects, in general, is not itself the reason. What is the reason for those then? It is said like this and so on. From whatever nature's habit is fully awakened, from that, conceptualization that follows arises, and from what arises from conceptualization, just like conceptualization. For the existence of objects of conceptualization and speech, it is also not dependent on the existence of objects that follow, so it has been said. That should also be desired by force, like this, by the power of how the habit of one's own doctrine is, in accordance with the habits of various consciousnesses that rely on tenets. Gathering contradictory entities into one is the imputation of mutually contradictory entities, for example, like the fruit of the chief goer, and the fruit of wealth and the causeless and the conventional. The follower is for all such distinctions. Those are knowledge and speech. Seeing other and other things means seeing things with mutually different meanings. That refers to the meaning of the fruits of the chief, etc., themselves being considered as mutually contradictory entities. The cause of those is the cause of those knowledge and sounds. Why does it not exist? It is said that they contradict each other, etc. Others said, well, etc., in all cases, all knowledge and speech of followers will become uncertain. To accomplish that, it is said without reason, etc. The habit of how one's own nature is fully awakened and conceptualization arises, etc., are those not preventing the unreasonableness? If it is said that there is no opportunity for refutation, like this, one hopes for the characteristics among those, and because the reason is close to some things and has no share, one thinks that all will become the cause of all conceptualizations. Existing without reason means here.
Chinese
由于没有外在的原因，所以应当观察称为“无原因”。“那些不是无原因的”这句话是宗义论者所说，特殊者成为原因是不可能的，这是它的总结。因此，说“习气的差别就是原因”，意思是说，从如实见而来的习气，只会在它本身上产生对它的事物具有确定性的分别念，而不是在所有情况下都这样，这是总结的意义。像那样成为随行者的外在原因不存在，分别念不会改变，而是肯定会改变。这通过梦境等来证实，梦境和眩晕等所缘的对境。按照顺序，如牛等，头发缠结和乞丐等，兔角等不存在的事物，以及宗义的习气，即自身所持宗义的串习的力量，导致产生对虚构的自性差别，如主要果等那样的分别念，因为会产生随行者的分别念。正如所说，这些没有外在随行者的自性，因为梦境和眩晕等所缘的对境是不存在的。这些不存在性也将在第三品中阐述。宗义所虚构的不存在性，以及相互矛盾，只能通过“一个同时”等来阐述。这些分别念，即使在梦境等没有所缘的对境上，也会产生没有事物性的随行者的自性，因此，并不是在一切事物上以一切方式改变，而只是各自确定。各自确定的原因就是通过分别，等等。如此所缘的对境，是指在分别所缘的对境上产生分别念。
English
Since there is no external cause, it should be observed as "without cause." "Those are not without cause" is said by the proponents of tenets, it is impossible for the particular to become causes, this is its summary. Therefore, saying "the difference of habit is the cause itself," means that the habit that comes from seeing things as they are, only produces a conceptualization that has certainty about its object on itself, not in all cases, this is the meaning of the summary. Having become like that, the external cause of the follower does not exist, the conceptualization does not change, but it will definitely change. This is proven by dreams, etc., the objects of dreams and dizziness, etc. In order, such as cows, etc., tangled hair and beggars, etc., non-existent things such as rabbit horns, etc., and the habit of tenets, that is, the power of the habit of the tenets held by oneself, leading to the production of conceptualizations of fabricated self-nature differences, such as the main fruit, etc., because the conceptualization of the follower will arise. As said, these do not have the nature of external followers, because the objects of dreams and dizziness, etc., are non-existent. These non-existences will also be explained in the third chapter. The non-existence fabricated by the tenets, as well as mutual contradictions, can only be explained by "one at the same time," etc. These conceptualizations, even on the objects of dreams, etc., that do not have objects, will produce the nature of the follower without thingness, therefore, it is not that they change in all ways on all things, but only that they are determined separately. The cause of separate determination is through differentiation, etc. Thus, the objects of perception refer to the fact that conceptualizations arise as differentiations on the objects of differentiation.