Tibetan
ག་གིས། རང་གི་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ཉིད་དུ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། དངོས་པོ་ཆ་ཤས་མེད་པ་དེ་ལ་རྫས་གཅིག་དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟློག་ནས། བདག་ཉིད་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡང་ཡུལ་དེར་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྔ་མའི་ཡུལ་ལས་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ཐ་དད་པ་དང་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དེར་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་རུང་སྟེ། རྫས་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྫས་གཅིག་ལ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ནི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་རྫས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཡང་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་སྔ་མ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གནས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་གསལ་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པར་འགྲོ་བས་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྟེན་པ་གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སྟེ། དུས་དེ་ཉིད་ལ་གསལ་བ་གཞན་ལ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། གསལ་བ་སྔ་མའི་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་དེས་སྤྱི་དེའི་གསལ་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་པོ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་གཅིག་གིས་གསལ་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་མི་གནས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དག་ཅིག་ཅར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། གསལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་སྟེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ལས་སྔ་མ་ཡང་འདིར་གང་ལ་རྫས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ། སྤྱི་སྔར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་ན་ཡང་ཡོད་པ་མིན་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་གསལ་བ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་རྫས་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་གང་ལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་མཐོང་པའི་རྟེན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རིགས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་བ་ལང་ལ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྫས་གང་རྟ་ལ་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཐ་དད་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །ཡང་ན་རྟ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཚིག་གཉིས་པའི་འབྲུ་མང་པོ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྫས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟའོ། །རྫས་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟའི་ཤེས་པའི་རྫས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བ་ལང་ལ་རྟ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་རེ་ཞིག་རྟ་ནི་རྟའི་བློའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་རྟའི་བློའི་ཡུལ་གྱི་རྫས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་རང་བཞིན་གང་གིས་རྟ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བ་ལང་དག་ཀྱང་རྟའི་བློའི་ཡུལ་ཉིད་ཐོབ་ཅིང༌། གཞན་དུ་ན་རྫས་ནི་རྟའི་བློའི་ཡུལ་གྱི་རྫས་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་གང་གིས་རྟ་ལ་གཞན་དུ་གནས་ཤིང་བ་ལང་ལ་གཞན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ལ་གནས་པའི་རྫས་ཉིད་ཙམ་དུ་སྣང་ལ་རྟའི་བློའི་ཡུལ་གྱི་རྫས་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། མི་སྣང་བ་དེ་བས་ན་བ་ལང་ལ་རྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་པོ་དེ་ལ་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །གཅིག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་མེད་པ་གཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོའི་མངོན་སུམ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཆ་མེད་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ལ་ཅིག་ཅར་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཆ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་སྔ་མ་ནི་སྤོང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྟེན་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རྟེན་སྔ་མ་སྤངས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་སྔ་མ་ལ་སྤྱི་གནས་པར་གྱུར་པ་ནི། རང་གི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་སྔ་མ་ལས་མི་གཡོ་བ་དེ་ལས་གནས་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པའི་རྫས་ཡོད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟིང་བའི་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་ཡུལ་སྔ་མ་ལས་སྤྱི་མི་གཡོ་བ་ཡིན་དུ་ ཟིན་ཀྱང་དེ་ལས་ཡུལ་གཞན་ན་ཡོད་པའི་རྫས་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་གང་དུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡུལ་དེ་དང་སྤྱི་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་སྔ་མ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་དུ་སྤྱི་གནས་པ་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་དེའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཅི་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་གང་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ངེས་པར་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ཐམས་ཅད་ན་ཡང་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེའི་ཡང༌། གལ་ཏེ་རིགས་ནི་ཀུན་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པོ་རིགས་དེའི་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། གསལ་བ་སྟོང་པའི་ཡུལ་དང་གསལ་བ་ཁྱད་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཀུན་ལ་གསལ་བ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསལ་བས་སྟོང་པའི་ཡུལ་ཀུན་ལ་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རིགས་རྟག་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། གནས་པ་རྟེན་དང་གསལ་བར་ནི། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བས་ན་རིགས་དེ་རྟག་ཏུ་གཞན་གྱིས་ལེགས་པར་བྱས་པ་ལྟོས་པ་མེད་དེ། ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
何故。自己的关系也与此相同。支分与具有支分等，即于彼处建立宗义。为何不合理耶？于彼处等所说者，于无分之事物，若有与一物相关联之自性，则遮止之，因无第二自性之故。彼共相之同一自性，亦为存在于彼处之具有关系之体性之故，如瓶等所生之境，从瓶等之前物之境所存在者，即是具有关系之体性之故。与不同之境同时具有关系是不可能的。若于他处，即若有存在于彼处之具有关系之体性，则不应与彼相关联，因不应与前物相关联之故。因此，于一物上决定之自性之共相，于彼时，不可能与不同境之物相关联。纵有关系，然共相决定与前一显现为同一自性，故从前一显现所存在之时，于显现之不同境中行，故显示彼无有存在亦相违。于唯一所依等中，何所存在者，即于彼时，因已承诺于彼时前往其他显现之故。以前一显现之决定自性，彼共相之前一显现彼处 非存在，此不合理。何故耶？谓说唯一彼处等，一共同体存在于前一显现处与不存在之自性，自性等同时相违之故。于一切，谓于显现所生之物上。于一切处，谓于所生之物之前者，亦于此处，于何处生起物之境处，共相先前存在，故说于彼处亦非有，此未成立，是作是思。以一切方式存在之自性者，谓共相以何种方式存在于显现上，亦以彼方式存在于所生之物上。于何知识中，有见共相自性之所依，彼是种类不同之
English
Why? One's own relationship is also the same as this. "Parts and having parts," etc., is to establish the doctrine in that very place. Why is it not reasonable? In what is said such as "in that place," if there is a nature related to one thing in an indivisible object, then that is rejected, because there is no second nature. The single nature of that generality is also because it is the nature of having a relationship that exists in that place, because whatever exists from the place of the previous object such as a vase from the place where the vase and so on are produced is the nature of having a relationship. It is not possible to have a relationship with different places at the same time. If it is elsewhere, that is, if there is a nature of having a relationship that exists in that place, then it should not be related to that, because it should not be related to the previous object. Therefore, the generality of the nature determined on one object is not related to objects in different places at that time. Even if there is a relationship, the generality is determined to be the same nature as the previous manifestation, so from the time it exists from the previous manifestation, it goes to different places of manifestation, so it is shown that the absence of existence is also contradictory. In the only support, etc., what exists, that is, at that time, because it has been promised to go to other manifestations at that time. The determined nature of the previous manifestation, the previous manifestation of that generality in that place does not exist, that is not reasonable. Why? It is said that in the only place, etc., the nature of a common entity existing and not existing in the previous manifestation, because the natures are contradictory at the same time. In everything, that is, on the objects that are produced by manifestation. In all places, that is, before the objects that are produced, also here, in the place where the object is produced, the generality exists before, so it is said that it is not there either, this is not established, it is thought. The nature of existing in all ways means that in whatever way the generality exists in the manifestation, it also exists in the object that is produced in that way. In whatever knowledge there is a basis for seeing the nature of generality, that is a different kind of
Chinese
一切事物都以各种方式变化。即使那样，也说了牛被称为马。为什么呢？因为说了“马”等等。任何事物具有存在于马中的自性，就将词语如此组合。因为是使之理解的，所以是基础不同的多音节词。或者说，“存在于马中”是指具有能成立的集合，之后是具有自性之声和二词的多音节词。理解它的自性，即通过如前所说的事物自性的特征来理解。所谓“那样”，就是马。因为与事物自性相关联，所以要知道“是牛的事物”是不可能的，因为那只是他人的观点，认为不是马。如果认为马的认识的事物自性的理由不是，但却是马的理由，那是因为牛不具有马的自性，因为已经承诺只在清晰的同类中，以各种方式存在的一切都具有自性。在那里，暂且马是马的意识对象，并且在那里，马的意识对象的事物具有存在的自性，以何种自性存在于马中，同样也存在于牛等之中。那样的话，牛等也获得了马的意识对象，否则事物就不会变成马的意识对象的事物存在的自性。一个事物不可能有两种自性，以何种方式存在于马中，又以另一种方式存在于牛中，虽然仅仅显现为存在于牛中的事物自性，并且已经具有马的意识对象的事物存在的自性，但不显现，因此不可能知道牛是马。因此，对于那一个事物说了作用，所谓“在那”，是指总的。即使认为“一个”是指无分，但由于迷惑而没有确定，这也是错误的，因为对于他人的现量确定的自性，不可能迷惑，就像前面所说的那样。因此，用“因此”等等来总结，总的无分同时依赖于瓶子等多个对象。
English
All things change in every way. Even so, it is said that a cow is called a horse. Why is that? Because it is said "horse" and so on. Whatever thing has the nature of existing in a horse, the words are combined in that way. Because it is what makes it understood, it is a multi-syllable word with different bases. Or, "existing in a horse" refers to a collection that has the ability to establish, and later it is a multi-syllable word with the sound of self and two words. Understanding its own nature, that is, understanding through the characteristics of the nature of things as described above. The so-called "that way" is the horse. Because it is related to the nature of things, it is impossible to know "it is the thing of a cow", because that is only the view of others, thinking that it is not a horse. If it is thought that the reason for the nature of the object of the horse's knowledge is not, but it is the reason for the horse, it is because the cow does not have the nature of the horse, because it has been promised that only in clear homogeneous things, everything that exists in every way has self-nature. There, for the time being, the horse is the object of the horse's mind, and there, the thing of the horse's object of consciousness has the nature of existence, and with whatever nature it exists in the horse, it also exists in the cow and so on. In that way, cows and so on also obtain the object of the horse's mind, otherwise the thing will not become the nature of the object of the horse's mind existing. It is not possible for one thing to have two natures, in what way does it exist in the horse, and in another way does it exist in the cow, although it only appears as the nature of the thing existing in the cow, and although it already has the nature of the object of the horse's mind existing, it does not appear, therefore it is impossible to know that the cow is a horse. Therefore, the action is spoken for that one thing, and the so-called "there" refers to the general. Even if it is thought that "one" refers to indivisibility, it is also wrong that it has not been determined due to confusion, because it is impossible to be confused about the nature of the other's direct determination, just as mentioned above. Therefore, it is concluded with "therefore" and so on, the general indivisibility simultaneously depends on multiple objects such as vases.