Tibetan
དག་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ན་ཤིང་མི་དམིགས་པས་ཤིང་ཤ་ཤ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་མི་སྨྲའོ། །འོན་ཀྱང་གང་ན་ཤིང་ཙམ་ངེས་པར་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། ཁྱད་པར་ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཙམ་ན་གང་གི་ཚེ་ཤིང་ཤ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིང་མི་དམིགས་པས་ཤིང་ཤ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེར་ཤིང་ཤ་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ན་ཤིང་ཤ་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་དག་ནི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་ལྡོག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པས་བྱས་པ་ཉིད་མེད་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་ན་མེད་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། མེ་དོན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཆ་སྟོན་ཏོ། །འགལ་བ་གྲུབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པས་སོ། །རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་འགྲུབ་པ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བ་མོ་ནི་ཁ་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲང་བའི་རེག་པའི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འགལ་བ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་མེས་འགལ་བ་གྲང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ན་དེས་ཁྱབ་པར་བྱ་པ་བ་མོའི་ རེག་པ་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པས་དོན་གྱིས་ན་འདི་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པར་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་མེའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་བའོ། །དེས་ནི་མེ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། དེས་ཀྱང་གྲང་བ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འགལ་བ་དང་འབྲས་བུ་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དག་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པས་སོ། །འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེའོ། །མེ་མེད་པ་ནི་དེས་དབེན་པའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཕྱོགས་གང་ན་མེ་དང་དུ་བ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དག་མི་དམིགས་པ་དེ་ན་མེ་མེད་པ་བཞིན་དུ། དུ་བ་མེད་པ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་རླངས་པ་འཐུལ་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་དང་འདྲ་བས་བསླུས་པ་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་དུ་བ་དང་འདྲ་བས་བསླུས་པ་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་དུ་བ་མེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་མི་ནུས་ལ། མེ་མེད་པར་ནི་ངེས་པར་ཟིན་པ་དེ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་སོ། །འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་གྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་ཡང་བཤད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་དེ་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་དངོས་པོས་ནི་ཤིང་ཤ་པ་ལ་ཁྱད་པ་སྟེ། ཤིང་ཤ་པ་ནི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མེད་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་མེད་པའི་སྒྲར་བཤད་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་དང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་དང་དགག་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱར་ བའོ། །དེ་དག་དང་འགལ་བ་དག་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་ཏེ། གང་དག་མེད་པས་མེད་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་དག་ཁོ་ན་མ་གྲུབ་པ་དང༌། དེ་དག་དང་འགལ་བ་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་འགལ་བ་རང་བཞིན་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ཁོ་ན་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་དང་འགལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་དག་གཞི་མཐུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཁོ་ནས་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་དོ། །འོན་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བ་དག་དགག་པར་འདོད་པ་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བལྟར་མི་རུང་བའི་བདག་ཉིད་གཞན་དག་ནི་མེད་པ་ཡང་མི་
Chinese
说仅仅因为不见到树，就成立没有树的树叶，这是不说的。然而，在能够确定地把握仅仅是树的地方，特别是在不是树叶等的那一方面，当想要了悟没有树叶的时候，因为不见到树，就成立没有树叶。在那里，树叶不能被安立为自性不可见，因为在那里，树叶不是可见的自性。另一些人说，无常性和所作性等，是成立为所遍和能遍的体性。当要显示相违时，因为没有能遍的无常性，从而显示没有所作性的时候，认为如果能遍不可见，就能成立没有。这个“此是”等，是指“火义”等的偈颂的一部分。成立相违，是因为见到自性相违。用这个自性相违的例子，也应当理解为也说了成立能遍相违。例如等是例子，冰雹是具有冰碴的寒冷触觉的特殊之处。其中，能遍是寒冷。与此相违的是火，因为用火遮遣相违的寒冷时，也就遮遣了所遍的冰雹的触觉，所以实际上这是自性相违聚集在一起。这个“这里没有寒冷的触觉，因为有烟”等，寒冷的相违是火。它的结果是烟。它使火靠近，它也消除寒冷。总之，这样就是对成立相违和结果的分别解说。那个没有成立因和体性，是用例子的方式来显示的。因为因没有成立，就是因为因不可见。这个“这里没有烟，因为没有火”等，烟的因是火。没有火，就是远离它的地面等。对于这个，也是在任何一方面，凡是火和烟是可见的自性不可见的地方，就像没有火一样。
English
It is not said that just because a tree is not seen, it is established that there are no leaves on the tree. However, where it is possible to definitely grasp only the tree, especially on the side where it is not leaves, etc., when one wants to realize that there are no leaves, because the tree is not seen, it is established that there are no leaves. There, the leaves cannot be established as invisible by nature, because there, the leaves are not the nature of being visible. Others say that impermanence and being made are established as the nature of being pervaded and pervading. When one wants to show the opposite, because there is no pervading impermanence, thereby showing that there is no being made, it is thought that if the pervading is invisible, then non-existence can be established. This "this is," etc., refers to a part of the verses of "fire meaning," etc. Establishing contradiction is because of seeing the contradiction of self-nature. With this example of self-nature contradiction, it should also be understood that it also speaks of establishing the contradiction of the pervading. For example, etc., are examples, hail is the special characteristic of cold touch with ice particles. Among them, the pervading is cold. The opposite of this is fire, because when fire repels the contradictory cold, it also repels the touch of the pervaded hail, so in reality, this is the gathering of self-nature contradictions. This "here there is no cold touch, because there is smoke," etc., the contradiction of cold is fire. Its result is smoke. It brings fire near, and it also eliminates cold. In short, this is the separate explanation of establishing contradiction and result. That which does not establish cause and nature is shown by way of example. Because the cause is not established, it is because the cause is invisible. This "here there is no smoke, because there is no fire," etc., the cause of smoke is fire. No fire is the ground, etc., that is devoid of it. For this, also, on any side, wherever the nature of fire and smoke being visible is invisible, it is like there is no fire.
Chinese
因此，没有烟也仅仅是由自性不可得来确定的，所以对它来说，施加原因不可得是不对的。然而，在大的海子等等地方，哪里有蒸汽腾起等等，因为与烟相似而被迷惑，并且从自性不可得中，因为与烟相似而被迷惑，并且从自性不可得中，不能确定没有烟。没有火，则仅仅是确定了那个，才能成立没有原因不可得。自性未成立，是指自性不可得。这里说没有烟，因为不可得的缘故，应当观察成为所缘的相。这指的是，以自性不可得的施加。也是周遍，也是自性，也说了那个未成立的不可得。例如，这里没有娑罗树，因为没有树的缘故。树的本体与娑罗树不同，因为娑罗树仅仅是树的差别。在成立没有中，没有和没有的词语，是在没有的语中解释，是成立没有和成立没有的词语的同义词。在一切中，是指从成立的门和遮遣的门来结合。 那些与它们相违的，成立和未成立，并不是按照顺序来结合的。然而，随其所应，凡是以没有来成立没有的，原因等等可以观察的自性，那些仅仅是未成立的，以及那些与它们相违的，与所要遮遣的意义相违，自性相违等等可以观察的自性，那些仅仅是成立的，应当了知是因。这里也是，可以观察的自性等等，以及那些与它们相违的等等的第六品，不是同体的，因为仅仅以成立这个词，就成立为可以观察的自性。不可以观察的自性，是没有所缘的。然而，这样说，如果那些与它相违的，想要遮遣的，与可以观察的自性不一致，那么那些就是成立的因，应当这样结合。为什么呢？因为原因等等不可以观察的其他自性，也不是没有
English
Therefore, the absence of smoke is determined only by the non-apprehension of its own nature, so it is not appropriate to apply the non-apprehension of cause to it. However, in large lakes and other places where vapor rises, etc., one is deceived because it resembles smoke, and from the non-apprehension of its own nature, one is deceived because it resembles smoke, and from the non-apprehension of its own nature, one cannot ascertain the absence of smoke. Only when fire is absent is it established that there is no non-apprehension of cause. 'Because its own nature is not established' means because its own nature is not apprehended. Here, 'There is no smoke because it is not apprehended' should be regarded as becoming the characteristic of the object of apprehension. This refers to the application of the non-apprehension of its own nature. It is also pervasive and its own nature, and the non-apprehension of that which is not established is also explained. For example, 'There is no shapa tree here because there is no tree.' The entity of a tree is different from a shapa tree, because a shapa tree is only a distinction of a tree. In establishing absence, 'absence' and 'the term of absence' are explained in the sense of 'absence,' and are synonymous with 'establishing absence' and 'establishing the term of absence.' 'In all' means combining from the perspective of establishment and negation. Those that contradict them, 'established' and 'not established,' are not combined in order. However, as appropriate, those that establish absence by absence, such as causes, etc., which are observable entities, those alone are not established, and those that contradict them, contradicting the meaning to be negated, such as contradiction of own nature, etc., which are observable entities, those alone are known to be the sign of establishment. Here also, the sixth group of 'observable entities, etc.' and 'those that contradict them, etc.' are not of the same entity, because it is established as an observable entity only by the word 'established.' Unobservable entities have no object of apprehension. However, it should be combined by saying, 'If those that contradict it, desiring to negate, do not agree with the observable entities, then those are the sign of establishment.' Why? Because other unobservable entities such as causes are also not absent.