Tibetan
ང་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ གསལ་བར་བྱེད་པས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་ཏེ་བྱེད་པ་ལ་གང་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་བསྟན་ལ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པས་ནི་དེ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། དུ་བ་ནི་མེའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་སྐྱར་ལ་སོགས་པའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་རྟགས་ལ་ལྟོས་པས་མེ་ནི་རང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་མེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་དེ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དུ་བ་དང་དུ་བ་ཤེས་པ་དེ་ལས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་ ལེན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་བརྟགས་ཤེས་པའོ། །ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལ་སྟེ་མེ་ཤི་ནས་ཡུན་རིང་ཞིག་ལོན་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེ་ཤེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ
Chinese
如果有人说，我所做的就是使显现之物与显现本身不同。对此，既然已经提到了“此为他物”等等，那么说“此是”就是可以的。说“彼即是”也是可以的。说“于彼”就是从显现者而言的。如果像安住那样成为过失，那么如果说“他物即是彼之所依”，那么此处也会得到同样的结论。说“彼”就是指显现之物。此外，非作者就是与显现之物不同，因为对于作者来说，没有什么可以显现的。说“应观待”就表明了有所助益，而如果什么都不做，那就是非助益，因此这是矛盾的。如果有人说，只有生起者才是显现者，那么通过“因为是果”等等来指出错误，例如，烟虽然不是火的生起者，但因为是它的果，所以是显现者。等等的词语包括水中的水泡等等。说“是显现者”等等是回答，因为依赖于烟的征相，火是自性，而不是在自身的体性上生起认知。为什么呢？因为像那样成为应被推断之物的火，并不是显现生起者。否则，因为是火的自性之相，所以只能通过现量来认识它，因为存在通过传承的关联，也就是说，火的自性是生起烟，并且从烟和对烟的认识中才能认识到，这就是现量所显示的。通过“于彼”等等，表明了近取因本身就是现量生起者。近取因就是通过观察而认识。说“不是通过境的力量”就是说不是通过火的自性的力量。为什么呢？因为即使没有了它，也就是说，即使火熄灭了很长时间，仍然存在对火的认识。如何
English
If someone says, what I do is to make the manifest different from the manifestation itself. To this, since "this is other" etc. have already been mentioned, then saying "this is" is permissible. Saying "that is" is also permissible. Saying "in that" is from the point of view of the manifestor. If it becomes a fault like abiding, then if it is said that "the other is the basis of that," then the same conclusion will be reached here as well. Saying "that" refers to the manifest. Furthermore, the non-agent is different from the manifest, because for the agent, there is nothing to manifest. Saying "should be regarded" indicates that there is benefit, but if nothing is done, then it is non-beneficial, therefore this is contradictory. If someone says that only the arising is the manifestor, then pointing out the error through "because it is the result" etc., for example, although smoke is not the arising of fire, it is the manifestor because it is its result. The word "etc." includes water bubbles in water etc. Saying "is the manifestor" etc. is the answer, because relying on the sign of smoke, fire is self-nature, and it is not the one who arises cognition in its own nature. Why? Because the fire that becomes the object to be inferred in that way is not the manifest arising one. Otherwise, because it is the aspect of the self-nature of fire, it can only be known through direct perception, because there is a connection through transmission, that is, the self-nature of fire is to generate smoke, and it is from smoke and the knowledge of smoke that it can be known, that is what is shown by direct perception. Through "in that" etc., it is shown that the proximate cause itself is the direct arising one. The proximate cause is to know through observation. Saying "not through the power of the object" means not through the power of the self-nature of fire. Why? Because even if it is gone, that is, even if the fire has been extinguished for a long time, there is still knowledge of fire. How
Tibetan
ར་ཞེ་ན། བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་དུ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་ལ། དུ་བ་དང་མེ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གི་དུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། ཕྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་བས་ན་འདི་ན་ཡང་མེ་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བརྒྱུད་པས་མེའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། སྤྱིའི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་སྐྱེ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་ཉེ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང༌། ཡུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོགས་རྣམ་པ་དོན་དང་འབྲེལ་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡིན་གྱི། སྣང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་དང༌། ལེའུ་གསུམ་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བ་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་གསལ་བར་ བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྱི་ཡང་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ལ་རག་ལུས་པ་དེ་ལྟར་གསལ་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བས་ན། དེས་རྟེན་ལས་བདག་དམིགས་སུ་རུང་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་འདི་ནི་སྤྱི་གང་ལས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཕ་རོལ་པོས་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། རང་གི་རྟེན་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་གསལ་བར་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱ
Chinese
若尔，以“传承”等为例，随顺于相的，是随念之分别，即由此门径。例如，某人仅见到烟，即使没有烟和火，也会生起对某些烟的随念之分别，后来从随顺和违逆的随念中，认为“此处有烟，因此此处也有火”，像这样通过传承而生起对火的认知。以“总”等为例，应将之前所说的应用于此，即具有总相显现的随比量之识的对境，不是生起者，因为存在于对境已灭和未生之时。何时对境是近的，那时也不是由对境的力量而生起，这是因为之前已确定分别不与义相连，因此分别不会如实生起，并且通过“因为存在与不存在，所以是随顺的能力，但不是因为显现”等来显示，并且在第三品中，也将在建立非分别的场合中阐述。显现上结合，即以能生起自性的利益之识的力量。此处是指在自境上生起识。他处是指灯等。从那是指从灯等所依赖之处。像这样，不应说“所有使之清晰的都是生起者”。然而，将何者显示为生起自相之识的助伴，那即是，因此将显示为不欺惑。总也为了生起自相之识，依赖于所依，因此被认为是所显，因此，应由此从所依获得自性可指定性。获得自性此不来自于任何总，因为承认是常恒的缘故。那是总。对方则说，在说“总”等时，是指清晰地说出与自所依相符的集合。
English
Furthermore, taking "lineage" as an example, following after the sign is the conceptualization of recollection, that is, through that gateway. For example, in the case of someone who only sees smoke, even if there is no smoke and fire, a conceptualization of recollection of some smoke will arise there. Later, from the recollection of following and reversing, thinking, "There is smoke here, therefore there is also fire here," in this way, the knowledge of fire arises only through lineage. Taking "universal" as an example, one should apply what was said before to this, that is, the object of the inferential consciousness that has the appearance of a universal is not a generator, because it exists when the object is destroyed and not yet born. Even when the object is near, it is not generated by the power of the object, because it has been determined above that conceptualizations are not connected with meaning, therefore conceptualizations do not arise as they are, and it is shown by "because of existence and non-existence, it is the power of following, but not because of appearance," and in the third chapter, it will also be explained in the context of establishing non-conceptualization. Manifestly connecting, that is, by the power of generating consciousness that benefits its own nature. "Here" means the arising of consciousness in its own object. "Elsewhere" refers to lamps and so on. "From that" refers to what is relied upon from lamps and so on. In this way, one should not say, "All that makes it clear is a generator." However, whatever is shown as a companion for generating consciousness of its own form, that is it, therefore it will be shown as not deceiving. The universal also relies on the basis in order to generate consciousness of its own form, therefore it is considered to be what is to be made clear, therefore, it should obtain from the basis a self-designation. This obtaining of self does not come from any universal, because it is admitted to be permanent. That is the universal. The opponent says that when saying "universal" and so on, it means clearly stating the collection that corresponds to its own basis.