Tibetan
་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་བྱ་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཐ་དད་ཐ་དད་མེད། རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་གསལ་ནས་གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་བརྟེན་པ་ནི། སྤྱི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ལ་གནས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཡང༌། གནས་པའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྤྱི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རང་གི་ངོ་བོ་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་འདི་ནི་རྟེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་གནས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བས་ནའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའིའོ། །དེ་བས་ན་འདི་སྐད་དུ། གནས་པ་རྟེན་དང་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་གཉིས་བཤད་པ་དེ་ལ་དང་པོ་སུན་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ བརྟེན་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འོན་ཀྱང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱིས་སོ། །ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེའི་གསལ་བ་ལ་རྟེན་དེས་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟེན་དེ་ལ་སྤྱི་གནས་པར་འགྱུར་ནའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་རུང་བ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ངོར་བྱེད་པ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱ་ཡིན་པར་གྲགས་པ། རང་གི་ཡུལ་ལས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་དེའི་ཡང་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བྱའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བ་ལས་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་དེའི་ཚེ། དང་པོ་ཉིད་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་འདི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་གསལ་བྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་གནས་གང་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རིགས་མཐུན་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མུན་པ་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པའི་བུམ་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྒྲ་རིགས་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་དང་བྱེད་པའི་ཚིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་རིགས་མཐུན་པའི་ལྟོས་པའི་སྒྲ་ཡོད་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་པོ་དག་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཁོ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པ་དེ་བས་ན། གཞན་དག་ཏུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་དུ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཕངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། རང་གི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ནུས་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་གསལ་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེར་རུང་བ་ཉིད་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ལ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའིའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱ་བའི་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རུ
Chinese
如果说是，那么这件事是不合理的，这样想的。像那样，那个也是各异，没有各异。所说是“种种行相”的，从那之中暂时显明各异的方面，而于第二方面依附，说了“从总的”等等。即使承诺安住于总的没有各异，安住的体性就是那个总的自己的体性，总的自己的体性也是恒常存在的缘故，这个总的也不是被某种所依而安住的。因为是那样的缘故，在“因为是那样的缘故”等等中，以“因为是那样的缘故”等等作总结，所谓“因为是那样的缘故”就是“因此”。所谓“此的”就是“总的”。因此这样说：“安住是所依和显明”。以这句说了两个方面，在那之中第一个被驳斥后，依附于第二个方面，说了“然而”等等。“然而不显明”，就是没有变成显明的。所谓“显明”就是所依。因为成为了知的因，在那显明上，以那个所依显明，凡是那个以所依显明的，如果总的安住在那个所依上。阿阇黎以“像那样”等等开示。自己于自己的境上生起行相识，对于那个适宜有能力，因此，在其他的面前，凡是作为依靠其他因的所作事物，那个就是被称为能显明。从自己的境上生起识的适宜，那个灯等等的作者，就是能显明的因，是生起者本身，因为瓶等等先前不适宜，后来生起行相识的缘故。如果灯等等靠近，瓶等等从一开始也能生起具有自己行相的行相识的时候，从一开始瓶等等就说这是适宜本身，依赖于灯等等。不变的总的是因为是常的缘故。所谓“那个”就是如是所说的能显明的特征。所谓“具有总的”就是所依，是仅仅从安住处所说的意义。所谓“其他的”就是在自己的相续上其他的物
English
If it is said, then that action is unreasonable, that is what was thought. Like that, that is also different, not different. What is shown as "various modes of conduct," from that, for the time being, the aspect of difference is clarified, and relying on the second aspect, it is said "from the general" etc. Even if it is promised that dwelling in the general is without difference, the nature of dwelling is only the nature of that general itself, and since the nature of the general itself is always present, this general is not made to dwell by any support. Because it is so, in "because it is so" etc., it is concluded with "because it is so" etc. "Because it is so" means "therefore." "Of this" means "of the general." Therefore, it is said thus: "Dwelling is support and manifestation." Having explained two aspects with this, after the first is refuted, relying on the second aspect, it is said "however" etc. "However, not manifest" means not having become manifest. "Manifest" means by support. Because it becomes the cause of knowledge, on that manifestation, by that support manifesting, whatever is that which is manifested by support, if the general dwells on that support. The teacher shows with "like that" etc. Because it is suitable and capable for self to generate aspectual consciousness on its own object, therefore, in front of others, whatever is the made thing that relies on other causes, that is known as the illuminator. The suitability to generate knowledge from one's own object, that which is the agent, such as a lamp, is the cause of the illuminator itself, it is the generator itself, because the pot etc. were previously unsuitable, and later generated aspectual consciousness. If, when lamps etc. are close, pots etc. can also generate aspectual consciousness with their own aspects from the beginning, from the beginning, pots etc. say that this is suitability itself, relying on lamps etc. The unchanging general is because it is permanent. "That" is the characteristic of the illuminator as described. "Having the general" means support, it is the meaning of what is said only from the place of dwelling. "Other" means other things on one's own continuum.
Chinese
使之产生作用称为显现。怎么样呢？就是对于自己的境产生识别的能力，依赖于同类事物的接近。所谓依赖，就是依赖于被自己的相续所包含的前一刹那。例如，处于黑暗中的瓶子，依赖于那一刹那，能够产生识别的瓶子，后一刹那产生作用的显现就是这样。不依赖，例如，声音不依赖于同类事物的接近，而对于自己的境产生识别，这就是处所和作用的因缘。如果不是先前就存在，那么凭借什么才能有同类依赖的声音呢？对方的声音是为了显现而说的。如果只有作者才能显现，那么作者和显现的原因有什么区别呢？因此，说了“在其他地方”等等，意思是说，除了显现之外，还认为是作者。为了产生作用，说的是不吝惜产生识别的能力，这是因为对于自己的境产生识别的能力，仅仅是果实，不是种子等作者所产生的。因此，仅仅是产生作用的原因，即对于自己的境产生识别的能力的果实，以产生作用的特征差别来区分显现。如果从显现中，显现的对象，能够产生识别的可能性各自获得，即使那样也不是产生作用。如果从哪里，说了“如果从哪里”等等。从哪里，就是从显现。那个，就是显现的对象。那个的，就是显现的。那个，就是可能性。这个的，就是显现的对象。显现因为接近，所以从一开始就存在，因为那个变成了显现的自性。就像显现的对象从一开始就存在一样，变成那个自性的可能性也存在。不依赖于那个，说的是显现。
English
That which causes to arise is called manifestation. What is it like? It is the ability to generate consciousness of one's own object, relying on the proximity of similar things. What is meant by reliance is reliance on the previous moment contained in one's own continuum. For example, a vase in the dark, relying on that moment, a vase capable of generating consciousness, the manifestation that causes the later moment to arise is like that. Non-reliance, for example, sound does not rely on the proximity of similar things, but generates consciousness of its own object, which is the circumstance of place and action. If it did not exist before, then by what would there be the sound of similar reliance? The sound of the other party is spoken for the sake of manifestation. If only the agent can manifest, then what is the difference between the agent and the cause of manifestation? Therefore, it is said "in other places" etc., meaning that other than manifestation, it is also considered the agent. To cause to arise, it is said that there is no reluctance to generate the ability of consciousness, because the ability to generate consciousness of one's own object is merely the fruit, not generated by the agent such as the seed. Therefore, it is merely the cause of causing to arise, that is, the fruit of the ability to generate consciousness of one's own object, distinguishing manifestation by the characteristic difference of causing to arise. If from manifestation, the object of manifestation, the possibility of generating consciousness is obtained separately, even then it is not causing to arise. If from where, it is said "if from where" etc. From where, that is from manifestation. That, that is the object of manifestation. That's, that is of manifestation. That, that is possibility. This's, that is the object of manifestation. Manifestation is close, so it exists from the beginning, because that has become the nature of manifestation. Just as the object of manifestation exists from the beginning, so too does the possibility of becoming that nature exist. Not relying on that, it is said of manifestation.