Tibetan
ང་གི་བ་གཉིས་པ་སྒྲ་དེ་ལས་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱི་སོ་སོར་ ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཡང་ཁྲ་བོ་ལ་སྒྲ་འགོད་པར་སོ་སོར་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་སེར་སྐྱ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཉེ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་ལས་རྟ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྤྱི་གཅིག་མེད་པར་མང་པོ་དག་ལ་སྒྲ་གཅིག་འགོད་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་ཁས་བླངས་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུ་མ་ལས་ལོག་པའི་དོན་གཅིག་གམ། ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདྲེ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མང་པོ་དག་ལ་མཉན་པ་གཅིག་འགོད་པར་འགྱུར་ནའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དོན་གཅིག་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དོན་གཅིག་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་འདྲེས་པ་ཁྲ་བོ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །སྒྲ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བ་བརྡར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་སྟོན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པར་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྒྲ་སྦྱོར་བའི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་སྒྲ་དེ་ལས་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདྲེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དག་ལ་སྒྲ་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ་མང་པོ་དག་ལ་སྒྲ་གཅིག་སྦྱོར་བ་ཡང་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་སྤྱིའི་དངོས་པོར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟེ། སྤྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཁོ་ནར་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགོས་པ་མེད་དུ་ཟིན་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པས་སྒྲ་དགོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཅིག་པོ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་སྤྱིའོ། །དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའོ། །མཉན་པ་འདི་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་སློང་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པོ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགོས་པ་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དགོས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་སྒྲ་དེ་དག་ལས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འདོད་པ་དག་གིས་འགོད་པར་བྱེད་ཅིང་བརྡར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དུ་མ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མའོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་གང་ཡང་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་པོ་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དུ་མ་དེ་ཡང་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲས་དུ་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུ་མ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཐ་དད་པ་དག་གིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་དགོད་པ་ཁས་བླངས་པ་བསྟན་ནས། དེ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་དངོས་པོའོ། །གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མེད་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དུ་མ་ལ་འགོད་པ་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང༌། དཀའ་དང་མི་ནུས་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦྱོར་བ་པོ་འདིས་འབྲས་བུ་གཅིག་ པོ་འདི་ལ་དོན་དེ་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཙམ་ནི་དགོས་པའོ། །རྒྱུར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་སྒྲ་གཅིག་གམ་དུ་མས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བརྗོད་པ་འདི་ལ། སྨྲ་བ་པོ་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་པོ་དག་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུ་ཡིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན་མཉན་པ་གཅིག་པུ་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མང་པོ་དག་ལ་མཉན་པ་གཅིག་པུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་ནུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ་འདོད་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་པ་ལ་རག་ལུས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལ་རག་ལུས་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པ་སྤྱི་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དངོས་པོའི་ནུས་པས་ཐོས་པ་གཅིག་འཇུག་པ་ནི་མེད་ལ། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན་དེ་མེད་པར་གཅིག་ལ་ཡང་མཉན་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཇི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་གང་གི་ཚེ། རྒྱུའི་དངོས་པོའི་ནུས་པས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མང་པོ་དག་ལས་ཡང་གདོན་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་མཉན་པ་གཅིག་ལའོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་མ་གཏོགས་པར་མང་པོ་དག་ལ་སྒྲ་གཅིག་དགོད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་དུ་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་བསྟན་ཞེ་ན། དེའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཐ་དད་ པས་ཐ་དད་པ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་གཅིག་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་བ་ལང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྨོ་བ་དང་བ་བཞོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཐ་དད་པས་སོ། །དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་དེ་ཉིད་ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པས། མང་པོ་དག་ལ་མཉན་པས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྱི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་གནས་པ་གཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་འདྲེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དག་སྒྲའི་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གཞན་ནི་གཞན་དང་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་རང་ངོ་བོ་ལ་གནས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅན་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེའི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅན་དག་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པ་དེའི་དགོས་པ་ཅན་དག་ཡིན་པ་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འཐད་པ་དེ་བས་ན་པ་ལང་གི་ཁྱད་པར་འདི་དེའི་དགོས་པ་ཅན། རྨོ་བ་དང་བཞོ་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཐ་ དད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་གྱི། དེ་དག་ནི་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ལས་ལོག་པ་ཁོ་ན་རིགས་མཐུན་པ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ཁྱད་པར་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེའི་དགོས་པ་ཡན་ལག་ཉིད་དེ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་དེ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དག་ལས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་གཅིག་ཅིག་བུམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་བུམ་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཅིག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། སྤྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་མ་ཡིན་གཏོགས་པའི་རྫས་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དག་ག
Chinese
我的第二个“哇”字的声音，不能像那样理解为“牛”，因为对于它来说，没有普遍的、个别的接近原因。如果即使没有跟随自己的自性，也能在杂色上安立声音，那么对于不是个别接近的黄色和白色，也会产生知识。说了“没有个别接近”等等，就会变得非常过分，从牛的声音中也会理解马。这样，暂时显示了没有一个普遍的，不能在众多事物上安立一个声音。现在，说了“所承诺的无意义性对于那些也是”等等，是为了显示这样从众多中返回的一个意义，或者不同的事物本身没有混合，因此可以在众多事物上安立一个听觉。对于第一个，说了“没有事物是因为没有与一个意义结合”，如果在一个意义上结合声音，那么就会显示一个意义。对于第二个，说了“没有事物是因为对于不同的事物”等等，为了包含不同的自性不混合的杂色，从心中取出。个别是指一个与一个的区别。在声音的结合被磨练之后，后来在术语的时候，像那样显示的人们，为了不混合地理解，显示的人们完全不知道区分，因此对于那些人来说，不具备结合声音的意义。像这样，如果从声音中能够理解自己的特征不混合，那么对于自己的特征分别结合声音就会变得有成果，并且对于众多事物结合一个声音也这样做，因此会想到变成普遍的事物。对于那个“也”是指老师的。假设普遍的事物只有一个存在，即使已经变得没有必要，世间人也应该安立声音，这是一种分别念。第二个是说了“唯一的那样”等等，那个“那样”是指普遍的。事物本身的能力是指不依赖于人的行为。这个听觉产生的原因是声音产生的原因。
English
My second "wa" sound cannot be understood as "cow" in that way, because for it, there is no universal, individual close cause. If even without following its own nature, sound can be established on variegated things, then knowledge will arise for yellow and white, which are not individually close. Having said "without individual closeness" etc., it becomes very excessive, and from the sound of cow, even horse will be understood. Thus, for the time being, it has been shown that without a single universal, one sound cannot be established on many things. Now, having said "the meaninglessness of what is promised is also for those" etc., it is to show that in this way, one meaning returning from many, or the different things themselves are not mixed, therefore one hearing can be established on many things. For the first, it is said "there is no thing because there is no combination with one meaning," if sound is combined with one meaning, then it will show one meaning. For the second, it is said "there is no thing because for different things" etc., in order to include the variegated things whose different natures are not mixed, it is taken out from the heart. Individual means the difference of one from one. After the combination of sound has been refined, later at the time of terminology, those who show it in that way, in order to understand without mixing, those who show it do not fully know the distinction, therefore for those, it does not possess the meaning of combining sound. In this way, if one can understand one's own characteristics without mixing from the sound, then separately combining sound for one's own characteristics will become fruitful, and also doing the combination of one sound for many things, therefore it is thought that it will become a universal thing. For that "also" refers to the teacher. Assuming that the universal thing exists only as one, even if it has become unnecessary, worldly people should establish sound, this is a kind of conceptualization. The second is having said "only that one" etc., that "that" refers to the universal. The power of the thing itself means not depending on the actions of a person. The cause for arousing this hearing is the cause for arousing sound.
Chinese
二者也不存在，因为没有必要，也没有人的行为，所以没有结合。 那个本身，就是说了“然而”等等。 所谓“以某些必要”，就是在名言的时候，从那些声音中理解并领会所要表达的意义，这表明没有最初的分别念。 所谓“安置”，这表明了第二点，想要进行名言的人们，从心中发出安置和约定。 在一个果上，多种因相互结合的时候。 所谓“那”，就是多种。 无论产生什么样的因的集合，想要进行名言的人，都必定要显示那个唯一的果，因为那多种因也依赖于与不是其果相违背的具有特征的唯一果，从而用多种声音来表达。 表达多种的过失，就是说了“从那”等等。 所谓“各自各自”，就是用声音的各种不同。 通过那些也显示了承认在自己的特征上安置声音，为了表明那是不可能的，所以说了“与他不同”等等。 这是事物。 所谓“与他不同的自性”，与他没有共同之处就是与他不同，意思是自己的特征。 所谓“对于这个也”，就是对于在多种声音上安置。 那些也，因为困难、不能和无果。 是按照这样的顺序进行解释的。 为什么没有果呢？说了“然而”等等。 这个结合者，要显示这个唯一的果
English
These two also do not exist, because there is no need, nor is there any action of a person, so there is no combination. That itself, that is, mentioning "however" and so on. The so-called "with some necessity" means that at the time of expression, understanding and comprehending the meaning to be expressed from those sounds, this shows that there is no initial conceptualization. The so-called "establish" indicates the second point, that those who wish to make expressions utter from their hearts the establishment and convention. When many causes are brought together to one result. The so-called "that" is many. Whatever collection of causes arises, those who wish to make expressions must undoubtedly show that single result, because those many causes also rely on the single result that has the characteristic of being the opposite of not being its result, and thus express it with many sounds. The fault of expressing many is mentioned by saying "from that" and so on. The so-called "each and every one" is with the various differences of sounds. Through those also, it is shown that one acknowledges establishing sounds on one's own characteristics, and in order to show that this is impossible, one says "different from others" and so on. This is the object. The so-called "nature that is different from others," that which has nothing in common with others is different from others, meaning one's own characteristic. The so-called "for this also" is for establishing on many sounds. Those also, because of difficulty, inability, and fruitlessness. It is explained in this order. Why is there no result? It is said "however" and so on. This combiner, to show this single result