Tibetan
་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ན་ཡང་སྤྱི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ལ་སེམས་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱིས་འདོད་པ་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པའོ། །དེ་ནི་ཨུཏྤལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་སྤྱིའམ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་གྲང་ན་སྟེ་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱི་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། སྤྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་འགལ་བའི་ངོ་བོ་ནི་ཡོད་པ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་གིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡོད་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། གསལ་བ་གཞན་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་པ་འགལ་བའི་ཆོས་གཉིས་པོ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ།། །།བམ་པོ་བཅོ་ལྔ་པ། གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པས་སྒྲ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྤྱི་ནི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། སྤྱི་དག་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དེ་གཞི་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དག་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ཟློས་པའི་དོན་གྱི་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་སྤྱི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་དོན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་དེ་ཡུལ་དང་གཅིག་སྟེ། ཆོས་ཅན་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དོན་གཅིག་པའོ། །དོན་གཅིག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་བློ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་འཛིན་པའོ། །དེའི་རྟེན་ཏེ་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་བས་ན་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་གིས་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ། དོན་གཅིག་སྟོན་པས་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་མེད་དོ། །གསལ་བ་ལ་དོན་གཞན་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་བརྗོད་པ་ན་ཡང་དེ་རྟོགས་པས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་ནི་ལྟོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཤིང་གི་སྒྲས་ཤིང་ཉིད་རྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལ་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཤིང་དྷ་པ་ལ་སོགས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར། མ་བཟུང་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་སྒྲའི་དོན་ཐ་དད་པ་དྷ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན། ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྫས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་རྫས་བརྗོད་པ་ན་ཡང་དངོས་ པོའི་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཞན་དེ་ལ་འཇུག་པའམ་མི་འཇུག་པ་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་སྒྲ་དོན་བརྗོད་པ་ལ་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡང་མི་སྲིད་ལ། སྤྱི་ཡང་དེ་དག་ལ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་རེ་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་སྤྱི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་མ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་གཞན་གྱི་སྤྱིར་འགྱུར་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པའི་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཀུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་པོ་ནི་བ་ལང་གི་ཁྱད་པར་ཏེ་ཁྲ་བོའོ། །དེ་ལས་དེ་བ་ལང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྟེ། ཁུ་ཡུ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པར་ཐམས་ཅད་དུ་འདྲ་བ
Chinese
因此，即使不允许进入其他，也不会变成普遍性，如是说。如果对于所谓的“普遍”等等，因此认为不存在进入或不进入一个的情况。并非如此，等等，这是学者的观点，因为数论者认为普遍和特殊之间没有区别。所谓的“本质相同”等等，是建立这个论点。那是莲花等事物的本质相同，如果变成一个自性，会变成普遍还是特殊呢？因为特殊与普遍没有区别，所以会变成普遍性吗？或者因为普遍与特殊没有区别，所以只会变成特殊吗？如果存在一个相互矛盾的本质，那么为什么对于这个没有不同本质的事物进行区分，即所谓的普遍和特殊呢？即使普遍和特殊之间存在区分，也不会变得没有区别，这在之前已经说明了。因此，所谓的“因此”就是因为那个缘故。所谓的“没有区别”就是没有部分。所谓的“这个”就是事物的自性。如果它是普遍性，那么它就会跟随，会进入其他显现。然而，如果它是特殊性的自性，那么它就不会跟随，因为不可能存在一个相互矛盾的单一事物，直到此为止。因此，也提到了所谓的“没有跟随”等等。第十五品。所谓的“任何” 是指由胜论派等所说的，可以被声音表达的普遍性，实际上与物质是不同的。如果普遍性被认为是与显现不同的，那么这种没有区别的说法，即共同基础的说法，就会变得没有理由。所谓的“自性如何”是指不会耗尽重复意义的总结。因此，莲花和蓝色等词语，以莲花和蓝色等事物自性如何的方式，表达了相互不同的普遍性。当想要表达蓝色的属性时，那只是不同的意义。那个意义与境相同，凡是有法之识存在的地方，那就是相同的意义。所谓的“意义相同也是那个，识也是那个”是 কর্মধারয় समाস（梵文， कर्मधारय， कर्मधारय સમાસ，持业释）。
English
Therefore, even if it is not allowed to enter into others, it will not become universal, it is said. If for the so-called "universal" etc., therefore it is considered that there is no entering or not entering into one. It is not so, etc., this is the view of the scholar, because the Samkhya school considers that there is no difference between the universal and the particular. The so-called "same essence" etc., is to establish this argument. That is, the essence of things like lotuses is the same, if it becomes one self-nature, will it become universal or particular? Because the particular is not different from the universal, will it become universality? Or because the universal is not different from the particular, will it only become particular? If there is a contradictory essence in one, then why is there a distinction for this thing that has no different essence, namely the so-called universal and particular? Even if there is a distinction between the universal and the particular, it will not become without distinction, which has been explained before. Therefore, the so-called "therefore" is because of that reason. The so-called "no difference" is no part. The so-called "this" is the self-nature of things. If it is universality, then it will follow, it will enter into other manifestations. However, if it is the self-nature of particularity, then it will not follow, because it is impossible for a single contradictory thing to exist, up to this point. Therefore, the so-called "no following" etc. is also mentioned. Fifteenth fascicle. The so-called "any" refers to what is said by the Vaisheshika school etc., the universality that can be expressed by sound, is actually different from matter. If universality is considered to be different from manifestation, then this statement of no difference, that is, the statement of common ground, will become without reason. The so-called "how the self-nature is" refers to the summary that will not exhaust the meaning of repetition. Therefore, words such as lotus and blue, in the way that the self-nature of things such as lotus and blue is, express the mutually different universality. When one wants to express the attribute of blue, that is just a different meaning. That meaning is the same as the object, wherever there is a subject-consciousness, that is the same meaning. The so-called "the same meaning is also that, the consciousness is also that" is कर्मधारय समाস (Sanskrit, कर्मधारय, karmadhāraya samāsa, determinative compound).
Chinese
如何成为基础的所依和原因呢？因此，认为不会成为同义词。如果以乌 উৎপལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：乌 উৎপལ་）和青色等词语，能够生起具有两种差别的法的一个所缘之识，那么，如果说表示一个意义就会成为同义词，这也是没有的。因为显现的另外意义是总相，说它的时候，因为了知它，所以不需要观待差别，从完全舍弃它的角度进入才是观待。为什么呢？因为没有犹豫。当以树的词语表示树本身的时候，因为没有它的差别，所以因为没有对此的意愿，如何能理解为树དྷ་པ་等呢？即使不理解，又如何能说树的词义是不同的དྷ་པ་等呢？从没有差别的那里，又如何能成为树和树ཤ་པ་的差别和差别的基础呢？因此，说了如何等。如果说因为总相表示成为差别的物质，所以没有如是说的过失，那是不对的。即使表示成为具有差别的物质，
English
How can it become the basis of support and cause? Therefore, it is considered that it will not become synonymous. If the words such as utpala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：乌 উৎপལ་) and blue are able to generate a consciousness with a single object that has two differences, then, if it is said that expressing one meaning will become synonymous, that is also not the case. Because the other meaning of manifestation is the general characteristic, when it is said, because it is understood, there is no need to rely on differences, and entering from the perspective of completely abandoning it is reliance. Why? Because there is no hesitation. When the word tree expresses the tree itself, because there is no difference in it, so because there is no desire for this, how can it be understood as tree dhapa, etc.? Even if it is not understood, how can it be said that the meaning of the word tree is different dhapa, etc.? From that which has no difference, how can it become the difference between tree and tree shapa and the basis of difference? Therefore, it is said how, etc. If it is said that because the general characteristic expresses the substance that has become different, there is no fault in saying so, that is not correct. Even if it expresses the substance that becomes different,
Tibetan
་དེ་ལྟར་ན་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོ་བོ་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལ་སྤྱི་མེད་པའི་ཉེས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་ལྷག་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ཅིག་རྣམ་གཅོད་སྟོན་པ་ན། །གང་ཚེ་གཞན་སློང་མི་འཇུག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྡོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་མང་པོ་དག་ལ་སྒྲ་གཅིག་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་འབྲས་བུ་གཅིག་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་དང་བྲལ་བ་དག་ ལའོ། །མཁས་པ་བརྡ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འདྲ་བ་གཅིག་བརྡར་བྱས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དག་སྟེ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་དག་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གསལ་བ་སྨོས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་བརྡར་མ་བྱས་ཤེ་ན། དཀའ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དཀའ་བ་དང་མི་ནུས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དག་བསྟན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མཉན་པའོ། །དེ་ཡང་འགྲེལ་པས་གསལ་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་སྤྱིའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་འདྲ་བ་མཉན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲ་བོའི་ངོ་བོའི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གནས་པ་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཞན་དག་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་དོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་དང་སེར་སྐྱ་དག་གོ །དེ་བས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ན། སྒྲ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་དེ་གང་གི་ཕྱིར། དོན་གྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཡང༌། སྒྲའི་ཐ་དད་མི་རིགས་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་
Chinese
如果那样，以对立的相的差别进行分别的智慧，在一切处都假立为自性相同，那么也没有没有总体的过失。所谓的剩余过失，就是没有共同的基础等等。所谓的先前已显示，就是：当显示一个遣除时，何时不允许引入其他，等等。如果说一切对立都变成相同，即使那样，事物也不存在，因为除了变成事物的唯一总体之外，不希望对众多事物使用一个词，因此说了“然而”等等，是为了完全显示它的结果，是为了完全显示一个结果。对于不同的一个结果，对于远离一个自性的那些。智者、懂词语的人们，将一个相似的词语作为约定。它的结果，即不同。从没有它的结果的那些中，哪个对立存在，那就是它的原因。为什么分别说明没有做成不同的约定呢？说了“困难”等等，因为困难和不能，以及没有结果的缘故。显示不同就是听闻不同。那也应由解释说明。没有事物，即变成总体的相似事物被听闻。为什么呢？因为一切事物都是安住于自己的自性的原因。以“杂色的自性是什么”等等显示了安住于自己的自性，因此总体不是不相同。即使是不同的，安住于自己自性的那样，如何是所显现的那些的总体自性呢？也说了其他与其他的并不相同。不是总体的相状的知识的原因，那不是它的结果的具有者，即从那些中对立。所谓的二者，就是杂色和黄色。因此，从不是它的结果的具有者中对立的不同，也没有相违，如果那没有意义的不同，因为什么，希望没有词语不同的原因呢？因为没有意义的不同，词语的不同是不合理的，因为没有变成总体事物的缘故。因为什么总体
English
If that is the case, then the wisdom that distinguishes the differences in the characteristics of opposition, which falsely imputes the same nature in all places, does not have the fault of lacking a generality. The so-called remaining fault is the absence of a common basis, and so on. The so-called previously shown is: When showing one exclusion, when it is not allowed to introduce others, and so on. If it is said that all oppositions become the same, even so, things do not exist, because apart from the single generality that becomes a thing, it is not desired to use one word for many things, therefore "however" and so on are said, in order to fully show its result, in order to fully show one result. For different one results, for those who are separated from one nature. Wise people, those who understand words, have made a similar word as an agreement. Its result, namely different. From those without its result, whichever opposition exists, that is its cause. Why is it separately explained that a different agreement has not been made? "Difficulty" and so on are said, because of difficulty and inability, and because of the lack of result. Showing difference is hearing difference. That should also be explained by explanation. There is no thing, that is, the similar thing that has become a generality is heard. Why? Because all things are the cause of abiding in their own nature. By "what is the nature of variegated" and so on, it is shown that it abides in its own nature, therefore the generality is not non-different. Even if it is different, abiding in its own nature, how is that the general nature of those that are manifested? It is also said that others are not the same as others. That which is not the cause of knowledge of the nature of generality is not the possessor of its result, namely opposition from those. The so-called two are variegated and yellow. Therefore, the difference that opposes from not being the possessor of its result is also without contradiction, if that has no difference in meaning, why is it desired that there be no different words? Because there is no difference in meaning, the difference in words is unreasonable, because there is no thing that has become a generality. Because of what generality