Tibetan
བ་ཡིན་པས་ཤུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་སོ། །ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་གཅིག་ནི་ལྡོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ངོ་བོ་གཅིག་ལྟ་བུ་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལོག་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་འོངས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བསམས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེར་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་གཟུང་བའི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་དངོས་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་བློའི་ བསླད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློའི་བསླད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་བསླད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པ་མིན་ན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ནའོ། །དངོས་པོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པས་ནི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་སྤྱིར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་བཏགས་པས་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པའི་མིང་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་དེ་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སྤྱིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་ཤིང་པ་ལ་ཤ་གཅིག་གི་ཐ་དད་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་པ་ལ་ཤ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། ཤིང་དྷ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་སྤྱིར་གྱུར་པ་གང་གིས་ཤིང་དྷ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་ཤིང་མ་ཡི་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་ཤིང་པ་ལ་ཤ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོན་ཏེ་པ་ལ་ཤ་ལས་གཞན་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཡང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཤ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་པ་ལ་ཤ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ལ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལས་ཀྱང་པ་ལ་ཤ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་འདི་ལས་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་པ་ལ་ཤའོ། །འདི་ ལས་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྨྲས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ལྡོག་པའོ། །དངོས་པོར་གྱུར་པ་ནི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་དངོས་པོའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་པ་ལ་ཤའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་དང་པོའི་ཉེས་པ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིར་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་གང་གིས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་འདོད་པ་དེ་ནི་དེའི་དངོས་པོ་པ་ལ་ཤ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ན། དེ་ཉིད་པ་ལ་ཤའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་པ་ལ་ཤ་ཁོ་ན་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཤིང་དྷ་པ་ལ་སོགས་པའོ།
Chinese
因此，可以理解为通过力量跟随。 所谓的“差异”等等，暂时来说，一种差异就是其自身特征的排斥，因为它与同类和异类不同。 这种差异是其自身特征，因此它本身就具有事物。 此外，在概念中显现的、如同一体性的显现，被设定为语言的表达对象，由于通过看到颠倒的事物而来，所以被称为“差异”，考虑到它与具有概念的知识没有区别，就像区分一样，它仅仅是可自我认识的，因此仅仅具有事物。 这将如下解释。 这仅仅是语言所表达的显现，由于对概念性的心识在同类和异类等自身特征上所附加的标签的过度执着，它是一种被认为是外在事物共性的差异。 因为它依赖于外在事物，所以它没有事物，也没有自性，因为没有那样的外在事物。 在这里，仅仅是看到外在事物自性的心识的 错觉。 提到“仅仅是”，是为了否定外在的原因。 仅仅是心识的错觉，没有任何外在原因可以使其成为事物。 这就是结论。 “因此”是因为仅仅是心识的错觉。 如果不是究竟的，就没有事物。 所谓的“那本身”就是如上所述的差异本身，而不是自身特征的自性，因为它在究竟上是存在的。 所谓的“否则”就是如果不这样认为。 事物是其自身特征，而排斥是被概念性的心识所附加的标签，因此不会变成事物。 如果自身特征与同类和异类不同，那么被概念性的心识附加标签，使其变成相似的共性，从而变成事物，那么
English
Therefore, it is understood to follow by force. As for the so-called "difference" and so on, for the time being, one difference is only the characteristic of its own negation, because it is different from similar and dissimilar things. This difference is its own characteristic, so it is indeed endowed with things as it is. Furthermore, the appearance that appears in conceptualization, such as the appearance of oneness, is established as the object of verbal expression, and because it comes from seeing the reversed object, it is said to be a difference, and it is also considered that it is not different from the knowledge of conceptualization, just like distinguishing, it is only self-cognizable, so it is only endowed with things. This will be explained as follows. This is only the appearance to be expressed by words, because of the excessive attachment to the labels attached by the conceptual mind to the characteristics of similar and dissimilar things, it is a difference that is taken as the common nature of external things. Because it depends on external things, it has no thing and no self-nature, because there is no such external thing. Here, it is only the mind's delusion that sees the nature of external things as being endowed with things. The mention of "only" is to negate the external cause. It is only a delusion of mind, and there is no external cause that can make it a thing. That is the conclusion. "Therefore" is because it is only a delusion of mind. If it is not ultimate, there is no thing. The so-called "that itself" is the difference itself as described above, but not the self-nature of its own characteristics, because it exists ultimately. The so-called "otherwise" is if you do not think so. A thing is its own characteristic, and rejection is a label attached by the conceptual mind, so it will not become a thing. If the self-characteristic is different from similar and dissimilar things, then the conceptual mind attaches a label to make it a similar generality, thereby becoming a thing, then
Chinese
因此，应该通过具有与事物转变相反名称的普遍性，来认为这些事物与不同种类的事物是相反的。其中，所有树木的差别，即与非树木相反的普遍性，如果被认为是事物本身，那么，如果它不是与一棵树（pa la sha）的差别不同的东西，那么只有这棵树（pa la sha）才会与非树木相反。而其他的树木（dha pa）等则不是，因为凭借普遍性的相反，想要使所有的树木（dha pa）等都与非树木相反，那是因为它与树（pa la sha）没有差别，所以不会适用于其他事物。这是假设的情况。然而，如果它与树（pa la sha）不同，那么对于与非树木相反的事物来说，因为它本身与树（pa la sha）不同，所以树（pa la sha）也会与非树木相反，而树（pa la sha）与非树木相反，就不会变成与非树木的差别本身了。那些想要区分的事物，也提到了“这个与这个不同”等等，例如“这是树（pa la sha），这个与非树木不同”，之所以说“不同”，是因为要这样表达，意思是说出来的意思。通过“事物是”等等来解释，意思是说，自己的本性是究竟的。如果差别是，如果差别是分别念所虚构的相反。成为事物是自然而然地转变。那个，指的是与非树木相反的事物。它的事物或，指的是相反的事物是树（pa la sha）的自性。它的事物不会变成，意思是与它不同，意思是说不会超出事物本身和不同本身。通过“如果是它的事物本身”等等来说明第一种情况的过失，即凭借普遍性的相反，想要使所有树木的差别都与非树木相反，那是因为承认了它不是树（pa la sha）本身以外的事物，所以假设只有树（pa la sha）的自性才是相反的，因此只能获得树（pa la sha）与非树木的不同。其他的是树（dha pa）等等。
English
Therefore, it should be considered that those things are contrary to different kinds of things through the generality of having a name opposite to the transformation of things. Among them, the difference of all trees, that is, the generality that is opposite to non-trees, if it is considered to be the thing itself, then, if it is not something different from the difference of one tree (pa la sha), then only this tree (pa la sha) will be opposite to non-trees. And other trees (dha pa) etc. are not, because by virtue of the generality of the opposite, wanting to make all trees (dha pa) etc. opposite to non-trees, that is because it is no different from the tree (pa la sha), so it will not apply to other things. This is a hypothetical situation. However, if it is different from the tree (pa la sha), then for things that are opposite to non-trees, because it itself is different from the tree (pa la sha), so the tree (pa la sha) will also be opposite to non-trees, and the tree (pa la sha) being opposite to non-trees will not become the difference itself from non-trees. Those things that want to be distinguished also mention "this is different from this" etc., for example, "this is a tree (pa la sha), this is different from non-trees", the reason for saying "different" is because it is to be expressed in this way, meaning the meaning that is spoken. It is explained by "the thing is" etc., meaning that one's own nature is ultimate. If the difference is, if the difference is the opposite fabricated by discrimination. Becoming a thing is naturally transformed. That refers to things that are opposite to non-trees. Its thing or, refers to the opposite thing being the self-nature of the tree (pa la sha). Its thing will not become, meaning different from it, meaning that it will not go beyond the thing itself and the difference itself. By "if it is its thing itself" etc., the fault of the first situation is explained, that is, by virtue of the generality of the opposite, wanting to make the difference of all trees opposite to non-trees, that is because it is admitted that it is not something other than the tree (pa la sha) itself, so it is assumed that only the self-nature of the tree (pa la sha) is opposite, therefore only the difference between the tree (pa la sha) and non-trees can be obtained. The others are trees (dha pa) etc.