Tibetan
རོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐ་མ་དག་ནུས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གིས་ན་འདི་གཅིག་པུས་ཀྱང་ནུས་པ་ན་བདག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་གཞན་དག་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་ཞིང་བྱེད་པ་ཅན་དག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སེམས་མེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་འདུ་བའི་ཆོས་ཅན་དག་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ལས་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བས་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དང་གཞན་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་སྐྱེ་ན་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དེའི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དེའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འཆོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫ་མཁན་དང༌། སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བུམ་པར་འགྱུར་བ་ལས། འཇི་བའི་གོང་བུ་ལས་ནི་འཇི་བའི་གོང་བུ་མ་ཡིན་པ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། རྫ་མཁན་ལས་ནི་འཇི་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ། སྐུད་པ་ལས་ནི་འཇི་བ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྫ་མཁན་ལས་ནི་འཇི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ་འཇི་བ་ལས་ཀྱང་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇི་བ་དང་དབྱིབས་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་དབྱིབས་དང་འཇི་བའི་ངོ་བོ་དག་ཏུ་མི་སྣང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དབྱིབས་ནི་རྫས་ལས་གཞན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་རྫ་མཁན་དང་འཇི་བའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། གཞན་ཡང་འཇི་བ་ལས་དབྱིབས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་རྫ་མཁན་གྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བྱེད། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་ནི་རྫས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་རྫས་དེ་དབྱིབས་དེའི་རྟེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའམ། དབྱིབས་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན་རྫ་མཁན་ལ་ལྟོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ཉིད་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་སྔོན་ཡང་འཇི་བའི་གོང་བུ་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་དུ་རུང་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་རྫས་འཇི་བའི་རུང་བ་དེ་རྫ་མཁན་ལས་འགྱུར་བར་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྐྱེན་དུ་མས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་འགའ་ཡོད་པས་འཇི་བ་དང་དབྱིབས་དག་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འབད་དོ། །དེ་བས་ན་དངོས་སུ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་རིགས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཉིད་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ནི་གཟུགས་འཛིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ན། ཡུལ་ལས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་དག་ཏུ་འགྱུར་བས་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དེས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སོ་སོའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གནས་པའི་གཞི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་མཐའ་དག་ལས་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། གཟུགས་འཛིན་པར་སོ་སོར་ངེས་པ་
Chinese
若谓，彼等和合者若非有能，何故不生耶？生者唯尔也。于此无有他变，以无自性相违故。若谓，彼等和合者一切皆是有能之自性，何须他之近取耶？于诸事物，谁有此一亦能，我当何为，如是了知遣除他者，是故作者都无有也。以无心而作者，自之因圆满故，是和合之法性也。由彼之自性而成彼性，故不应觅过也。若谓，诸能何故不生他与他耶？曰：不然，以于彼唯有能故。唯一彼性能生，非能生他与他。若谓，眼等和合之自性各别者，若从彼等生一果，则从因之差别，成果之差别耶？曰：不然，以果之自性如何，即以彼差别而近取故，以彼近取故，无有错乱作业之差别故。如陶师与绳等成瓶，从泥团则成非泥团，是异于木等之自性。从陶师则成非泥之体性，即是异于彼形之差别之体性者。从绳则成泥与形之差别之体性，即是成异于轮等之体性者。如是，从陶师则非泥之自性，从泥亦非形之差别也。二者虽有能之差别境各异，然非彼所生之差别也。果之自性非是各异，以泥与形等非是互相之体性故，则彼二者应不显现为形与泥之体性也。若谓，功德形是唯异于物者，是故陶师与泥之
English
If it is said, if those who act together are not capable, why do they not produce? Only the producer is. There is no other change in this, because there is no contradiction of self-nature. If it is said, if all those who act together are of the nature of ability, what need is there for the proximity of others? In all things, who has this one also able, what shall I do, thus knowing to eliminate others, therefore there is no author at all. Because the author is unintentional, because his cause is complete, it is the nature of harmony. Because it becomes that nature from its nature, it is not appropriate to seek fault. If it is said, why do the powers not produce others and others? Say: No, because only in that is there power. Only that one can produce, not able to produce others and others. If it is said, if the self-natures of the eyes and other things that act together are different, if one result is born from them, then from the difference of the cause, is it the difference of the result? Say: No, because how is the self-nature of the result, that is, because it is close to that difference, because of that proximity, there is no difference in the confused work. Like a potter and a rope, etc. become a bottle, from a lump of mud it becomes a non-lump of mud, which is a self-nature different from wood, etc. From the potter, it becomes a non-mud nature, which is a nature different from the difference of that shape. From the rope, it becomes the nature of the difference between mud and shape, which is the nature that becomes different from the wheel, etc. Thus, from the potter it is not the self-nature of mud, and from mud it is not the difference of shape. Although the two have different realms of ability, they are not the differences produced by them. The self-nature of the result is not different, because mud and shape are not the nature of each other, then the two should not appear as the nature of shape and mud. If it is said, the quality shape is only different from things, therefore the potter and the mud
Chinese
如果说是结合的对境自性各异，对此已经说过了。另外，如果形状与泥土不同，陶匠为何不将它们分开？如果说性质是物质的他者所控制，所以不能分开。如果自性物质是该形状的所依之体性，或者说是依赖于该形状的体性，那又何必依赖陶匠呢？不是的，因为从中可以获得相互关联的可能性。如果不是这样，仅仅凭借事物的本性，先前泥土的团块也能与形状的差别相关联，那么形状的差别就会变成关联的差别了。如果是这样，那么泥土的可塑性从陶匠那里改变，这两者自性也并非不同。如果不同，那就会像前面一样产生过失。暂时来说，即使是自性相同，也有多种因素使其产生差别，所以不必努力证明泥土和形状是自性。因此，即使实际上结果是相同的，但共同作用的因素，结合的对境也并非相同。就像这里，由于原因不同，结合的对境不同，所以结果不相同一样，从眼睛等产生眼识也应作如是理解。如此，相似之处在于，从无间缘来说，眼识是所缘的体性，而所缘的体性本身从眼根来说，是能够执持色法，这是各自确定的。从境来说，则是与此相似的自性。实际上，即使结果并非不同，但从原因的自性不同，也只会转变为不同的差别，所以即使原因不同，由此产生的差别也并非不相同。原因的不同能力，仅仅因为是刹那性的，所以能够产生各自差别的结果，聚集的能量是安住于聚集的结果的自性所安住的基础，也就是说，它从所有这些方面来说，是所缘的体性和执持色法各自确定的。
English
If it is said that the objects of combination are of different natures, this has already been explained. Furthermore, if the shape is different from the clay, why doesn't the potter separate them? If it is said that the quality is controlled by the other of the substance, so it cannot be separated. If the nature of the substance is the essence of the support of that shape, or if it is the essence that depends on that shape, then why rely on the potter? No, because the possibility of mutual connection can be obtained from it. If it is not like that, then by the very nature of things, the lump of clay could also be related to the difference in shape, then the difference in shape would become the difference in relation. If that is the case, then the plasticity of the clay changes from the potter, and these two are not different in nature either. If they are different, then the same fault will occur as before. For the time being, even if the nature is the same, there are some factors that make it different, so there is no need to try to prove that clay and shape are of the same nature. Therefore, even if the result is actually the same, the factors that work together, the objects of combination are not the same. Just as here, because the causes are different, the objects of combination are different, so the results are not the same, so it should be understood that eye consciousness arises from the eyes and so on. Thus, the similarity is that, from the immediately preceding condition, eye consciousness is the nature of the object, and the nature of the object itself, from the eye faculty, is able to hold form, which is determined separately. From the object, it is said to be the nature similar to this. In fact, even if the results are not different, but from the different nature of the causes, it will only turn into different differences, so even if the causes are different, the differences caused by them are not the same. The different abilities of the causes, simply because they are momentary, are able to generate the results of their respective differences, and the gathered energy is the basis on which the nature of the results of the gathering dwells, that is, it is the nature of the object and the holding of form that are determined separately from all these aspects.