Tibetan
པའི་ས་གཞིའི་མཚན་ཉིད་དམ་དེ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བལྟར་རུང་བ་མི་དམིགས་ན། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ལོག་པ་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དག་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་པར་རིགས་ན། རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་སེམས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་པ་ དག་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཡོད་པ་ལོག་པ་རང་གི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས། །ལ་ལ་མེད་ཤེས་འབྲས་བུ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ནི་མི་དམིགས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་སྟེ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་དེས་ན་མི་དམིགས་པ་ལ་ལ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས་མེད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་རུང་བ་མི་དམིགས་པའོ། །ཡང་གཏན་ཚིགས་ནི་གང་ཡིན་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་གཏན་ཚིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མི་དམིགས་པ་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཡོད་པ་ཅན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིས་ཏེ་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་ཀྱི། མེད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡུལ་གང་ཞིག་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དོན་དམིགས་པ་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་དེར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་མེད་པར་རང་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་རང་རང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མེད་པ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མི་དམིགས་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་གཞན་ དམིགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་དམིགས་པས་མ་དམིགས་པ་འགྲུབ་པས་མི་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་སྟེ། གཞན་དམིགས་པའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡོད་པས་ཏེ། དོན་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་དབེན་པའི་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས། གྲུབ་པས་ཀྱང་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ། དེ་ལྟར་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་བཞིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་དམིགས་སུ་རུང་བ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྨོངས་པས་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དག་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་པའི་མི་ཡུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མེད་པ་བསྙད་པས་བརྡ་སྟེ། ཐ་སྙད་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དཔེར་བསྟན་པ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བ་ལང་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བ་ལང་ཉིད་ནི་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཁོ་ནས་དཔེ་མ་གྲུབ་པར་རྒོལ་བ་ཡང་བསྩལ་ཅིང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནས་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་དཔེ་གཞན་དགོས་པས་ཐུག་
Chinese
是地的体性或者了知它的体性。那是无者之无。如是，如果可见的不可得，以事物之力的存在之反面的，具有自之理由的知识和声音等遮止，成为所缘之体性者，不可得仅仅是无者之无是合理的。自性是时劫等。如果说，因为有犹豫，那些虽然已成为不可得，但不是无。那是真实的，然而以了知的作用说是无，不是以事物的作用，因为了知是不作不可得所说之义，所以思念虽然有也和无一样。因此意义是这样的：和无一样的无，自性是时劫等，不可得是无，因此对于此也以了知之想法的作用，存在之反面的，具有自之因的存在之知识等遮止，是这样说的。观待特殊之理，有些是无知之果。名为此等，理是不可得。它的差别是特殊之理，观待于此，因此有些不可得是无之知识的果，说知识是近的表示，因此是无知等之果，是此之总说。有些，名为可见的不可得。又，什么是理，它的差别是什么呢？说了理等。不可得的差别是差别。那也是成为所缘之体性的有者，因为是成为所缘之体性的有者不可得，所以是作差别。又，为什么不可得成立无之知识等，仅仅不是无呢？说了以不可得之相等。如果承诺要成立无，那么要成立哪个境是无，那所缘之无也必须以其他的不可得成立，因为那也是无的自性之故。如何呢？
English
It is the nature of the earth or the nature of knowing it. That is the absence of the absent. Thus, if the visible is not found, then the opposite of existence by the power of things, the knowledge with its own reason, and the sound, etc., are prevented, and those who have become the nature of the object are reasonably the absence of the absent only if they are not found. By nature, they are kalpas, etc. If it is said that because there is doubt, those are not non-existent even though they are not found, that is true, but nevertheless, it is said to be non-existent by the power of understanding, not by the power of things, because understanding does not do the meaning of saying the non-existent, so it is thought that even if it exists, it is like non-existence. Therefore, the meaning is this: the non-existent like the non-existent, the nature is kalpas, etc., the non-existent is non-existent, therefore, even for this, by the power of the thought of understanding, the opposite of existence, the knowledge of existence with its own cause, etc., is prevented. Depending on the specific reason, some have the fruit of no knowledge. The reason for saying this is that it is not found. Its difference is the specific reason, which depends on it, so some non-existence is the fruit of the knowledge of non-existence. Saying knowledge is a close representation, so it is the fruit of ignorance, etc., which is the general statement. Some are called visible non-existence. Also, what is the reason, what is its difference? The reason, etc., is said. The difference of non-existence is difference. That is also the possessor of the nature of the object, because it is the possessor of the nature of the object, it is not found, so it is made a difference. Also, why does non-existence establish the knowledge of non-existence, etc., and not just non-existence? It is said by the sign of non-existence, etc. If it is promised to establish non-existence, then which object is to be established as non-existent, then the absence of that object must also be established by other non-existence, because that is also the nature of non-existence. How?
Chinese
如果无所缘由其他非所缘来成立，同样，所缘无所缘也必须由其他非所缘来成立，这样就会陷入无穷的过失，因此就不能成为认识。如果变成那样的过失是不行的，因为无所缘会由自身而非非所缘来成立。如果这样，有也会变成无，因为没有对境也会由各自自身来成立，这是最终的结论。因此，对于要成立无，非所缘是没有意义的。如果说由其他所缘，就是说通过缘取远离瓶子等的地面，非所缘得以成立，因此非所缘是现量成立的，因为仅仅由缘取他者的现量来成立。如果那样，就像由缘取他者来成立非所缘一样，由他者存在，也就是由远离瓶子等的其他事物存在的地面等存在来成立，为什么不能成立应该遮破的无意义的事物呢？那样的话，就像没有知识一样，无意义的事物也由现量来成立，因此通过非所缘的理由来成立事物的不存在是不对的。那么是什么呢？仅仅是无的名称而已。为了阐明这一点，所以说了“当……的时候”等等。像那样，就是说，对于无意义的事物的无，可以缘取的仅仅是所缘的时候，无的名称的对境即使已经由现量成立，但是由于愚昧，对于有境的知识以及声音和名称等不能理解的人，通过详细地指示对境，通过安立无的名称来表示，从而进入名称。为了举例说明，所以说了“例如”等等。牛仅仅是鬃毛等聚集的自性，因此对于它来说，不是成立牛本身，而是成立名称。如果是那样，就是说，因为仅仅是成立名称，所以驳斥和舍弃了认为例子没有成立的辩论。如果要通过非所缘的理由来成立无，如果通过一方的法来成立，那么也应该通过同样的例子来成立有法，那样的话就需要其他的例子，就会
English
If the absence of an object is established by another non-object, similarly, the object and non-object must also be established by another non-object, which would lead to an infinite regress, and therefore it would not be a means of cognition. If it becomes such a fault, it is not acceptable, because the absence of an object would be established by itself, not by a non-object. If so, existence would also become non-existence, because without an object, it would be established by each itself, which is the final conclusion. Therefore, for establishing non-existence, non-object is meaningless. If it is said that by another object, that is, by focusing on the ground devoid of pots etc., the non-object is established, therefore the non-object is established by direct perception, because it is established only by the direct perception of focusing on others. If that is the case, just as the non-object is established by focusing on others, why can't the meaningless things that should be refuted be established by the existence of others, that is, by the existence of the ground etc. that are devoid of other things such as pots? If so, just as there is no knowledge, meaningless things are also established by direct perception, therefore it is not right to establish the non-existence of things by the sign of non-object. So what is it? It is just the name of non-existence. To clarify this, it is said "when..." etc. Like that, that is, for the absence of meaningless things, when what can be focused on is only the object, even if the object of the name of non-existence has already been established by direct perception, but due to ignorance, for those who cannot understand the knowledge of the object and the sound and name etc., by indicating the object in detail, by establishing the name of non-existence, it is expressed, thereby entering the name. To illustrate, it is said "for example" etc. A cow is only the nature of the collection of mane etc., therefore for it, it is not establishing the cow itself, but establishing the name. If that is the case, that is, because it is only establishing the name, the debate that the example is not established is also refuted and abandoned. If the absence is to be established by the sign of non-object, if it is established by the dharma of one side, then the subject of the example should also be established by the same example, in that case other examples are needed, which would