Tibetan
། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། སྒྲ་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་བྱེད་པའི་དོན་དམིགས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ། ཚོམས་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཇི་ལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དག་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལྟར་ཤིང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དེ་མཐོང་ཡང་སྤྱི་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་གང་ལ་སྤྱི་འདི་སྣང་བ་དེས་ནི་ཤིང་ཡིན་ལ། གང་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་པའི་སྤྱི་དངོས་པོ་ལྟར་རུང་བ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་གཅིག་ནི་མེད་དོ། ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ཐ་དད་པ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བློ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་དང༌། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཅིག་ཤོས་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལ་ཁར་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལ་ཁར་བ་ཐ་དད་པར་འཛིན་པ་ལྟར་སྤྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བའི་སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ཞིག་རང་གི་ངོ་བོར་དམིགས་པ་ནི་མངོན་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་བདག་ཉིད་དུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་སྤྱི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ཡང༌། རྣམ་པ་གསལ་བའི་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་གསལ་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་འདྲ་བ་གཅིག་ཅིག་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིང་ཡིན་ལ་དེ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་གསལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྡའི་དུས་ནས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྡའི་དུས་ན་སྣང་བའི་རྣམ་པ་གཞན་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་དོན་གཞན་སེལ་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གླེང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ནས། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་དགོད་པར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། རིལ་དང་བརྗོད་བྱ་དང༌། གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་བསྡུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མེད་ཅེ་ན། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་ མ་ཡིན་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པར་སྨྲ་བས་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཅོད། དེས་ན་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཤེས་བྱ་ཐ་དད་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུའི་བློའི་ཐེ་ཚོམ་ཅན་དོན་འགའ་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་ནས་བློ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ངེས་པའི་དོན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་པོས་སྒྲ་འགའ་ཞིག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བཤད་ལ། འགའ་ལས་རྣམ་པར་ལྡོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལྡོག་པ་བཤད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲ་འགའ་ཞིག་ལས་བཟློག་པས་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་དེས་འགའ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་མི་བྱེད་ན་སྒྲ་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་རིལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བསྡུའོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་དུ་ནི་གཏོགས་རྣམས་ལའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་སྙད་ནི་སྒྲས་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གནས་ཏེ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་སྙད་ཀྱི
Chinese
དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་被称作“彼”，意为区分他者，即从声音、总相、实物所转化之物中分离出来，仅仅从其自身，通过自然方式确定其一的作用，从而将那些并非自身结果的事物彻底区分开来。通过将它们安置于两个集合之中，因此不存在一个依赖于另一个的过失。为了说明依赖于实物化的总相来区分树木和非树木是不可能的，因此提到了“彼”等词语。正如从树木的各种特征中区分出瓶子等不同事物一样，树脂等也与之相似，虽然看到了它们之间的相互差异，但无论看到或未看到何种总相，对于显现此总相的事物来说，那就是树木；对于不显现的事物来说，那就是非树木。因此，像这样区分树木和非树木的总相实物，是不存在作为可允许的目标的、具有自身特征的事物的。 为什么不存在呢？提到了“彼”等词语。因为不同的总相不会被认为是与树枝等显现的事物不同的。对于树木等，具有树叶等形态的一种心识，以及不具有树枝等形态的另一种心识，这两种显现是不可见的。 “如同拿着水罐时看到水罐一样”是不一致的例子。正如拿着水罐时会认为水罐是不同的，但总相并非如此。因为与树枝等相关的特殊性，以及未被视为与他者不同的总相，对于那些显现的事物来说是不明显的。如果说其他事物以其自身的形式显现是明显的，那么当它未被视为自身时，又怎么会存在呢？即使按照主张总相并非他者的观点，在一种清晰的形态中看到的事物，也因为与自身的特征没有区别，所以无法像看待清晰的其他特殊性一样看待它。因此，在名言的时刻，凡是看到相似之处的事物，就是树木，凡是不具备该相似之处的事物，就不是树木。这些事物按照顺序，在树木和非树木本身中，仅仅显现出一个清晰的事物，这意味着从约定的时刻起，仅仅看到的事物才会变成树木。在名言的时刻，显现并非如此，在约定的时刻，
English
That which is called "that" is the separation of others. It means that from the sound, the general characteristic, and the transformed object, it is separated. Only from itself, through natural means, it determines the function of one, thereby thoroughly distinguishing those things that are not its own results. By placing them in two sets, there is no fault of one relying on the other. In order to explain that it is impossible to distinguish trees and non-trees by relying on the general characteristic that has become a real object, the words "that" and so on are mentioned. Just as different things such as vases are distinguished from the various characteristics of trees, resins and the like are also similar to it. Although the mutual differences between them are seen, no matter what general characteristic is seen or not seen, for the thing that manifests this general characteristic, that is a tree; for the thing that does not manifest, that is a non-tree. Therefore, like this general characteristic object that distinguishes trees and non-trees, there is no thing that has its own characteristics that can be regarded as an allowable object. Why does it not exist? The words "that" and so on are mentioned. Because different general characteristics are not considered to be different from the things that appear such as branches. For trees and the like, one mind with the form of leaves and the like, and another mind without the form of branches and the like, these two appearances are invisible. "Like seeing a water pot when holding a water pot" is an inconsistent example. Just as when holding a water pot, one would think that the water pot is different, but the general characteristic is not like that. Because the specificity related to branches and the like, and the general characteristic that is not regarded as different from others, are not obvious to those things that appear. If it is said that other things appear in their own form, then how can it exist when it is not regarded as itself? Even according to the view that claims that the general characteristic is not other, the thing seen in a clear form, because it is no different from its own characteristics, cannot be viewed like looking at other clear specificities. Therefore, in the moment of expression, whatever sees a similarity is a tree, and whatever does not have that similarity is not a tree. These things, in order, in the trees and non-trees themselves, only manifest one clear thing, which means that from the moment of agreement, only the thing that is seen will become a tree. In the moment of expression, the manifestation is not like this, in the moment of agreement,
Chinese
因为其他的显现之相不显现的缘故。想要完全舍弃对于声音的意义排除其他，而被其他人说成是不遍及的说法，所以暂时为了安立前一个宗派的一部分，说了“瓶子等等”等等。用“等等”这个词语，总摄了所有、整体、所说、所量这些词语。为什么这些没有对其他意义进行区分呢？说了“从何处”等等。“从何处”是指从非所知处。如果问为什么没有非所知呢？说了“从那”等等。说区分的人必须承认从非所知处，所知作为不同的对境。如果不是这样，那么如何从非所知处区分所知呢？因此，仅仅是从非所知处将所知作为不同的对境，就因为想要将非所知作为非所知，因为不能从没有作为对境的事物中显示区分。如果这样说，那么没有过失，因为像这样，具有怀疑的士夫的心的怀疑者，从某些事物中遣除，然后为了使那个心本身进入到某些确定的事物中，施教者会善加运用某些声音。用“为了进入某些事物中”这句话，说明了随行，用“从某些事物中遣除”这句话，说明了遣除。如果问为什么从某些声音中遣除，而进入某些事物中，不是仅仅通过成立呢？说了“其意义”等等，为了确定地把握声音的意义。否则，如果那个声音不区分任何事物，那么声音的运用就会变得没有意义。因为是什么缘故是那样，因此说了“因此”等等。“词语”等等，用“等等”这个词语，总摄了所有和整体等等的词语。有什么样的差别呢？说了“在名言中也属于诸法”。名言是用声音成立和遮破的自性。为了那个意义属于诸法，安住在世间的运用中，是“诸法”的同义词。名言的
English
Because other appearing aspects do not appear. Wanting to completely abandon the statement that others say is not pervasive in eliminating other meanings of sound, so temporarily, in order to establish a part of the previous school, it is said "vase etc." etc. The word "etc." includes all, whole, what is said, and what is measured. Why do these not distinguish other meanings? It is said "from where" etc. "From where" means from non-knowable. If asked why there is no non-knowable? It is said "from that" etc. Those who speak of distinction must admit that from non-knowable, knowable is the object as different. If it is not like that, then how to distinguish knowable from non-knowable? Therefore, just from the non-knowable taking the knowable as a different object, because wanting to take the non-knowable as non-knowable, because it is impossible to show distinction from something that has not been taken as an object. If you say so, then there is no fault, because like this, the doubter of the mind of a doubtful person, is removed from some things, and then in order to make that mind itself enter into some certain things, the teacher will skillfully use some sounds. With the sentence "in order to enter into some things", it explains the following, and with the sentence "removed from some things", it explains the removal. If asked why remove from some sounds, and enter into some things, not just through establishment? It is said "its meaning" etc., in order to grasp the meaning of the sound with certainty. Otherwise, if that sound does not distinguish anything, then the use of sound will become meaningless. Because what is the reason for that, therefore it is said "therefore" etc. "Words" etc., the word "etc." includes all and whole etc. What kind of difference is there? It is said "in name also belongs to all dharmas". Name is the nature of establishing and refuting with sound. For that meaning belongs to all dharmas, abiding in the worldly use, is the synonym of "all dharmas". Of name.