Chinese
从彼（的角度）区分开不同的（事物）。这在前面，于“了知一义，通晓意义等，为成办一义”的段落中已经阐述过了。因为总的差别和非差别被遮止和将被遮止，所以这些事物自性上是不同的，并且仅仅从本体上特征就不相同。仅仅一些（事物）能做，而另一些则不能，因为它们是产生那个和非那个的自性。名为“知”等等，名为“等等”的词语包括了水、水性等等。这位了知者对于它，在没有语言的作用下，自己区分和分别那些事物，从而了知它的因和它的非因。那位了知者的，即那个智慧所具有的，名为“有”等等，是从它的非因中区分出它的因并安立的智慧，那个就是那个智慧，存在于它之上的就是显现于它的。具有分别的智慧的因本身显现和明显，因为与下面出现的“相似”相关联，所以应当理解为因本身显现为相似。显现于分别的事物并非因本身，因为它们不存在于外境中，了知者仅仅是由于特别执着于此才那样说的。与非因事物分离，在这里也同样将“相似”和“显现”的词语像之前一样结合起来，即与那些以一种方式了知的智慧的非因的本体分离而显现为相似。为了将显现和应当分别的事物合二为一，与外境一起本体相似，即在这里也结合“显现”。在约定的后续时间里，自己为了能够从那些不做那些事的事物中区分开那些事物，将差别显现于分别的排除异体，在所有同类事物中假立为同一，称之为语音，结合声音并约定俗成。从那个语音中，在名言之时，了知并理解如前所说的排除异体，那个智慧是错乱的。
English
From that (perspective), different (things) are distinguished. This has been explained earlier, in the section "Understanding one meaning, knowing the meaning, etc., to accomplish one meaning." Because the general difference and non-difference are prevented and will be prevented, these things are different in nature, and their characteristics differ only in essence. Only some (things) can do, while others cannot, because they are the nature of producing that and not that. Named "knowing" and so on, the word "and so on" includes water, wateriness, and so on. This knower, for it, without the function of language, distinguishes and separates those things himself, thereby knowing its cause and its non-cause. That knower's, that is, what that wisdom possesses, named "having" and so on, is the wisdom that distinguishes its cause from its non-causes and establishes it, that is that wisdom, and what exists on it is what appears to it. The cause itself of the wisdom with discrimination appears and is manifest, because it is related to the "similar" that appears below, so it should be understood as the cause itself appearing as similar. What appears to discrimination is not the cause itself, because they do not exist in external objects, the knower only says that because he is particularly attached to it. Separated from non-causal things, here also the words "similar" and "appearing" are combined as before, that is, appearing as similar separated from the essence of those non-causes of the wisdom that knows in one way. In order to combine the appearing and the things to be distinguished into one, the essence is similar together with the external objects, that is, here also combine "appearing." In the subsequent time of the agreement, in order to be able to distinguish those things from those that do not do those things, the difference appears in the discrimination of the exclusion of others, and in all similar things, it is falsely established as the same, called speech, combining sound and becoming conventional. From that speech, at the time of expression, the exclusion of others as mentioned before is known and understood, that wisdom is confused.
Tibetan
པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་རྟོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དངོས་པོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་རྟོག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་མཐོང་བས་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་བ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཤིང་ལ་བརྡར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་སྤྱི་གཅིག་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྐྱེན་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གཅིག་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ རྒྱུ་ཡིན་པ་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་རྣམ་པ་འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་གྱི། སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་རུང་བ་རྣམས་ཀུན་དུ་བརྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཐོང་བའིའོ། །བློ་ལ་ཡོད་པ་ནི་སྣང་བའོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པས་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཡང་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་ད། དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྡོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་སྟེ། འདིས་ནི། བློའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ངོ་བོ་བྲལ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་འདྲར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བཤད་དེ། གང་དག་ལ་ཕྱིའི་དང་ནང་གི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པས་གཟུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་ཆེད་དུ་བརྡར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་དེས་རྟོགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དུས་ན་དེའི་རྟོགས་པ་ཅི་འདྲ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ཅིང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་འདི་དག་ལ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་བརྡར་བརྟགས་པས་དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དག་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཤིང་དྲན་པར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་འདི་ དག་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་དེ་ལས་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་ཅིང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བློ་ལ་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལ་བརྡར་འདོགས་པ་པོ་སྐད་སྦྱོར་རོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། རྣག་དང་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རང་དང་གཞན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་བརྡའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་བསྟན་ནས་ཏེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྡར་གདགས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་སོ
Chinese
因此，对于具有分别念的心的显现，会对外境的相似显现进行虚构，而认为它们是同一事物。因此，所有导致认知为一的因素都会被认为是“树”。这驳斥了“如果通过视觉来认知，就不会以同样的方式认知其他显现”的说法。因为，通过区分那些不是其原因的事物，并将“树”这个词语施加于那些被虚构为同一事物的因素上，因此，人们会自然而然地认识到那些不是其原因的事物不是树。因此，不存在相互依赖的过失。这些，等等，揭示了总结性语句的含义。这些指的是与不同类别的物体不同的事物，它们本质上是独特的，而不是共享一个共同的普遍性。那么，为什么它们不能在所有时间产生认知呢？引用了“受条件的影响”等等。条件是经验的知识，通过它，它们产生了分别念。因为，认知为一的自性的分别念会遵循那些原因。正如树的一个特定特征本质上是那种分别念的原因一样，第二个等等也与此类似，因此以这种方式跟随，而不是存在一个普遍自性的单一事物。因此，跟随是因为，通过单一的结果，那些可以被认为是单一的事物会完全稳定。看到它被称为看到在显现中产生单一结果的原因。存在于心中的是显现。知识的那些原因，也就是说，具有分别念的知识的那些原因，以及与那些不是以一种方式显现的认知的原因不同的事物，即使不是那些分别念的那些原因，但那些在分别念中显现的事物在外面是不存在的。
English
Therefore, for the appearance to the mind with conceptualization, it fabricates similar appearances of external objects, and thinks of them as the same thing. Therefore, all the causes that lead to the cognition of one will be cognized as "tree." This refutes the statement that "if one cognizes through seeing, one will not cognize other appearances in the same way." Because, by distinguishing those things that are not its causes, and applying the word "tree" to those factors that are fabricated as the same, therefore, one will naturally recognize that those things that are not its causes are not trees. Therefore, there is no fault of mutual dependence. These, and so on, reveal the meaning of the summary statement. These refer to things that are different from objects of different categories, they are unique in nature, and do not share a common generality. Then, why do they not generate cognition at all times? The phrase "under the influence of conditions" and so on is cited. Condition is the knowledge of experience, through which they generate conceptualization. Because, the conceptualization of the nature of cognizing as one follows those causes. Just as a particular characteristic of a tree is essentially the cause of that kind of conceptualization, the second and so on are also similar to this, so they follow in this way, rather than there being a single thing of a general nature. Therefore, following is because, through a single result, those things that can be considered as one will be completely stable. Seeing it is called seeing the cause that produces a single result in the appearances. What exists in the mind is the appearance. Those causes of knowledge, that is, those causes of knowledge with conceptualization, and things that are different from the causes of cognition that do not appear in one way, even if they are not those causes of conceptualization, but those things that appear in conceptualization do not exist outside.
Chinese
因为那不是它的原因。因此，也不存在与非原因的自性相分离。因为它们不是事物。然而，对那样的东西特别执着和了解，并对它的原因和与它不同的东西进行颠倒的执着。这解释了“显现为智慧的原因，以及与非原因的自性相分离”。“没有区分内外差别的事物”这句话解释了“自性相同”。将“对于哪些事物没有区分内外差别”这句话进行词语组合，因为将显现和可分别的事物合二为一，所以是“所取”的同义词。为了什么而进行命名的认识者，安住在分别中，跟随认识之后，是指在命名的时代，它的认识是怎样的呢？对于与非原因的自性相分离、形态相同而自性不同的这些事物，通过命名来确定“木”这个声音，因此认为“这些是木头”，像这样具有形态的事物，跟随并忆念之后，在表达的时代，也通过听到“这些是木头”的声音，来分别了解如前所说的事物是它的原因，并从与它不同的事物中区分开来，怀着这样的想法，将与它的非原因不同的、能够区分的、显现在心中的特征，如前所说，命名者会发出声音。如何发出声音呢？提到脓和其他等等，对于认识自己和他人的分别，以产生相同结果的特征的错觉为理由，在所有显现为一体的命名的对象中显示出来，就像对于如何认识事物的人，将与它种类不同的、转变为一体认识的原因的事物，执着为一体一样，对于可认识的事物，也像那样，如何将发出声音者执着为相同，并通过执着来对一切进行命名呢？像这样思考，认识者也同样这样思考。 “从那”是指从声音。
English
Because that is not its cause. Therefore, there is also no separation from the nature of non-cause. Because they are not things. However, there is a special attachment to and understanding of such things, and a reversed attachment to its cause and things different from it. This explains "appearing as the cause of wisdom, and being separated from the nature of non-cause." The phrase "things without distinguishing between inner and outer differences" explains "same nature." Combining the words "for which things there is no distinction between inner and outer differences," because appearances and distinguishable things are made one, it is a synonym for "the apprehended." For what purpose does the cognizer, who is to be named, abide in the distinctions, following after cognition? This refers to what the cognition is like at the time of naming. For these things that are separated from the nature of non-cause, having the same form but different natures, by naming and determining the sound "wood," therefore thinking "these are wood," following and remembering such things with such a form, in the time of expression, also through hearing the sound "these are wood," one distinguishes and understands that the things spoken of before are its cause, and distinguishes them from things different from it. With this thought, the namer utters a sound for the characteristic that is different from its non-cause, able to distinguish, and appearing in the mind, as spoken of before. How does one utter the sound? Mentioning pus and others, for the distinctions of knowing oneself and others, based on the reason of the illusion of the characteristic of producing the same result, showing it in all the objects of naming that appear as one, just as for the person who knows how to recognize things, attaching as one those things that are different in kind from it and have become the cause of recognizing as one, so too for the things to be recognized, how does one who utters the sound attach them as the same, and through attachment, name everything? Thinking in this way, the cognizer also thinks in the same way. "From that" means from the sound.