Tibetan
པའི་མཉན་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ལས་གཞན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཅད་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་པར་གཅད་པའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་པར་དངོས་སུ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་མི་སླུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མི་རྟག་བ་ཉིད་དང་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པ་རྟག་པ་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་གྱི་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྡར་བཏགས་པ་པ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་གཞན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བཅད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པ་ལས་མཉན་པ་དེ་བརྡར་བཏགས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་འདི་ཙམ་གྱི་ཤན་གྱིས་མི་སླུ་བ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ལས་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞིང་བདེན་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པོ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁས་ལེན་ཀྱང་རུང༌། འོན་ཏེ་མི་ལེན་ཀྱང་རུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བཅད་པ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཡང་གང་ཕྱིར་དངོས་ཀུན་རང་བཞིན་གྱིས་བྱ་བའི་བར་སྐབས་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལྟར་སྤྱིའི་དངོས་པོ་གཅིག་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་འམ་གྲང་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་བ་མི་ དད་པའང་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འོང་བས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་ཟིན་ལ་འཆད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡང་གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དངོས་པོ་ལ་འགོད་ཅིང་སྒྲས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་དངོས་པོ་ཐག་བསྲིང་བ་ཁོ་ནར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱངས་བཅད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་ལས་ཏེ་སྒྲ་དང་དེས་བསླང་བའི་ཤེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་སྒྲ་དང་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་སྤྱི་ལ་མ་གཏོགས་པ་དངོས་པོའི་ཆོས་གཞན་ཡང་འགའ་ལ་ཡང་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་སྒྲ་ལོག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་ཤེས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་ཐག་པ་སྲིད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལས་ལོག་ཅིང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་དོན་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེ་དཔར་དེ་ལ་བརྟན་ནས་སོ། །ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་རིགས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྡར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མཉན་པ་གཞན་སེལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྤངས་ནས་ཏེ། འདིས་ནི་མཉན་པ་གཞན་སེལ་བའི་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་དེ། གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་པའི་ངོ་བོར་ནི་ཤིང་ཡང་མི་འཛིན་ལ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མི་འཛིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ རྣམ་པར་གཅོད་པས་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གྲག་གོ །དེ་ལ་ཤིང་མ་ཡིན་ལས་འདོག་པར་ནི་ཤིང་དོན་འཛིན་ན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་ན་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་གཉིས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཡིན་ཞིང་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཤིང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོག་པས་ནི་ཤིང་གི་དོན་འཛིན་པ་ཡིན། ཤིང་འཛིན་པ་ཤིང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་མ་བཟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་བཅད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཤིང་རྣམ་པར་བཅད་པས་འཛིན་ན་དེ་ལ་ཡང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པ་ནི་ཤིང་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་མ་བཟུང་བར་དེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་དོན་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ
Chinese
而且，听闻也是因为它是完全舍弃与所说之义不同的其他事物之分支的自性；因为它是区分之所依的自性；因为它是区分之所依的自性。就究竟而言，对于实际上与它不同的事物，不欺骗是指与不具有其结果的事物不同。例如，像无常性和有为性等听闻，依赖于与常法相违的真实事物之反面而假立的事物，在名言之时，也成为以那种舍弃其他事物之分支的自性所获得的因。由于区分真实如是，所以听闻存在于假立等事物上，仅凭此差别是不欺骗的，但声音与烟等事物之间的联系并不确定，因为它们仅仅依赖于意愿。为了说明这一点，所以说了“例如”等。区分差别对于那些事物是真实和真诚的。为什么呢？说了“在任何情况下”等，即使承认共相，或者不承认，在任何情况下，都不能超越那种区分。因为，正量在一切事物自性为作用的场合已经说过了。如果共相的自性也是真实的，那么说了“差别或者”等，按照差别等，共相的一个事物显现为与众不同，或者按照寒冷者等，不相同也可以，将“对于那些不是真实的”连接到那里。为什么呢？因为在任何情况下，都会出现损害的量，所以不能既不同又相同，因为那是不可能的。具有损害的正量以前已经说过，而且将来也会说。还有，如果用声音表达那样的共相，那么，如果承认那时不存在的共相安立于事物上，并且声音作为对境，那么事物就仅仅是遥远的，也就是仅仅是非常分散的。
English
Moreover, hearing is also because it is the nature of a branch that completely abandons other things that are different from the meaning that is intended to be expressed; because it is the nature of the basis of distinction; because it is the nature of the basis of distinction. Ultimately, not deceiving with respect to things that are actually different from it means being different from things that do not have its result. For example, hearings such as impermanence and being made, which are nominally established based on the opposite of real things that are contrary to permanence, become causes that are obtained by the nature of a branch that completely abandons other things in such a way even at the time of expression. Since the distinction is true as it is, hearing exists on things such as nominal establishment, and it is not deceiving only by this difference, but the connection between sounds and things such as smoke is not certain, because they only depend on intention. In order to show this, it says "for example" etc. Distinguishing difference is true and sincere for those things. Why? It says "in any case" etc., even if the general is admitted, or if it is not admitted, in any case, that distinction cannot be surpassed. Because, validity has already been said in the occasion when all things are naturally functioning. If the nature of the general is also true, then it says "difference or" etc., according to difference etc., one thing of the general appears as different, or according to cold ones etc., it can also be not the same, connect "for those it is not true" to there. Why? Because in any case, a damaging measure will arise, so it cannot be both different and the same, because that is impossible. The valid measure with damage has already been said before, and will also be explained in the future. Also, if such a general is expressed by sound, then, if it is admitted that the general that does not exist at that time is established on the thing and the sound is the object, then the thing is only distant, that is, it is only very scattered.
Chinese
于彼也。何者耶？谓由声与识等，即由声及彼所生之识之语词也。何以故耶？谓于彼之境所欲，于声与识之境所欲，于彼之名为总物者皆无之故，且除总之外，余物之法亦无有少分可触及之故也。若依说遣他者之说，则为说声之反面之故，且彼亦为于诸物为真实之故，由声与识等隔绝事物是不可能的。以其为作彼及依彼之自性之因之故也。于异于他且异于异类之诸义，无有差别者，谓于一切异于异类者皆有之故也。特殊者依于火印也。反面之特殊，依于辨别异类之体性而显明，为于一切同类安立声之故也，为作标帜之故也。此谓听闻依于遣他之故，说为唯依于遣他也。舍弃他者，谓舍弃异类也。此谓听闻为遣他之作者之自性也。由非树木返还等者，乃为迎接他人之疑惑也。若依说遣他者之说，则于成立之自性，亦不执树木，亦不执非树木也。然他 由分别而执取也，是为所说。于彼由非树木返还者，若执树木之义，若承诺执取名为树木之声之义为何者，则执取树木与非树木二者乃互相依赖，且一者依赖一者，如是，以分别非树木者，乃执取树木之义。执取树木者，乃承诺以执取非树木为先导者，以未执取非树木者，是不能分别之故也。第十三品。若亦以分别树木而执取非树木者，则于彼亦成为执取非树木者，乃以执取树木为先导者，以未执取树木，以彼分别，是不能安立非树木之义之故也。如是
English
Also there. What is it? It is the term 'from sound and consciousness,' meaning from sound and the consciousness arising from it. Why? Because what is desired in that realm, what is desired in the realm of sound and consciousness, is absent in all things called general objects, and also because, apart from the general, there is no other quality of things that can be touched even in the slightest. According to those who speak of excluding others, it is because it speaks of the opposite of sound, and because that is also true of all things, it is impossible to separate things from sound and consciousness. It is because it is the cause of doing that and being based on that nature. There is no difference in the meanings that are different from others and different from different kinds, because it exists in everything that is different from different kinds. The special one depends on the fire mark. The special feature of reversal, based on the characteristic of distinguishing different kinds, is clear because it establishes sound for all similar kinds, because it makes a sign. This means that hearing depends on excluding others, so it is said to depend only on excluding others. Abandoning others means abandoning different kinds. This means that hearing is the nature of the agent of excluding others. Returning from what is not a tree, etc., is to welcome the doubts of others. According to those who speak of excluding others, in the nature of establishment, they do not grasp the tree or the non-tree. However, others grasp by distinguishing, it is said. In that, returning from what is not a tree, if one grasps the meaning of a tree, if one promises to grasp what is the meaning of the sound called a tree, then grasping the tree and the non-tree are mutually dependent, and one depends on the other, like this, by distinguishing what is not a tree, one grasps the meaning of a tree. The one who grasps the tree promises that grasping the non-tree is the leader, because the one who has not grasped the non-tree cannot distinguish. Thirteenth chapter. If one also grasps the non-tree by distinguishing the tree, then in that case, the one who grasps the non-tree becomes the one who takes grasping the tree as the leader, because without grasping the tree, by distinguishing it, one cannot establish the meaning of the non-tree. Like that.