Tibetan
བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་སུ་སྨྲ་བ་པོས་སྒྲས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡར་བྱས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་སྒྲས་བརྗོད་པར་འགྱུར་ལ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྟོགས་པ་བོས་སྒྲ་ལ་བྱུང་བའི་བློས་དེ་ལས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་གཞན་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པས་དེ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས་སྒྲའི་ཡུལ་ཡིན་ན། བློ་དེ་ཡང་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བློ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གཞན་ལས་ལོག་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་དེ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བརྗོད། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཕྱིར་རོལ་གྱི་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཉན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སེལ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྡར་གདགས་པའི་མཉན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མི་སླུ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་བྱེད་མིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་ལ་སྣང་བ་ལ་བ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ངོ་པོར་སྣང་ཞིང་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གསུམ་པར་ཚིག་བསྡུས་ནས་ཕྱིས་དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ལྡན་པའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ། རང་ལ་སྣང་བ་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་སྒྲ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་པའི་མེད་ན་དེ་ལས་སྐྱེ་རེ་སྐན་ཞེན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་ པའི་ངོ་བོའོ། །གང་ལ་བརྒྱུད་པས་ས་བོན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་ཡོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རང་ལ་སྣང་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྟེ་བློ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲའི་དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མི་བྱེད། ཡོངས་སྤོང་ཡན་ལག་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་བློ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པས་གཞན་ལས་ལོག་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བརྡའི་དུས་ན་མཉན་པའི་རྟེན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྒྱུད་པས། དངོས་པོ་ཐ་དང་རྟེན་ཅན་ཕྱིར། །དོན་ལ་མི་སླུ་ཡིན་པར་འདོད། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་ཡང་གཞན་ལས་ལོག་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཐོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་རྒྱུ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་བྱེད་རྟེན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ན་གཞན་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། བརྡའི་དུས་ན་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཞན་སེལ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལ་སྣང་བ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་སྟེ། དོན་རྣམས་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་གང་ནས་སྐྱེ་བའི་བློར་རང་ལ་སྣང་བ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྟེ། འདིས་ནི། དེ་བྱེད་ མིན་ལ་དེ་བྱེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བཤད་དེ། བློ་གང་ལ་ས་བོན་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ། གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །མཚུངས་བ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་
Chinese
说了“等”字。将“彼具果者之清净业”这个词，从不是具果者的清净业中区分开来，在名言的时刻，说话者不是用声音来表达的，要这样连起来理解。所谓“彼”就是不同。如果为了了解它而做了约定俗成，那么在名言的时候也会用声音来表达，而且通过表达的方式，也能通过声音产生的智慧来接触到它。如果这样，就会排除其他而进入，因此会对一切都进入。如果声音仅仅产生分别念的智慧，因此只有显现给它的形象才是声音的对境，那么这个智慧也完全是无意义的。那么，如何使产生这种智慧的听闻，对于自身与其他不同的自性是不欺骗的呢？因为什么才说它与不做它的事物不同而进入呢？或者，事物如何仅仅是排除其他的对境呢？因为存在于分别念智慧中的形象，在外境中是没有的。因此，说了“因此，那个听闻是”等等。为了了解排除其他，而约定俗成的听闻，也被认为是产生智慧的不欺骗。有什么样的差别呢？说了“彼作非作”，即在自身显现上产生“是”的念头。以与作相同的方式，显现为与作相同的方式，并且特别执着，像这样将三个词语组合起来，之后为了表示具有的意思，就做了“它存在于何处”这样的表达。对于自身显现，不做所作，也像做所作一样特别执着，这就是这个词语的含义。这说明，声音显现和需要分别的事物，因为产生对同一性的特别执着，所以是进入的支分。如果总的来说没有变成事物，那么就会从那里产生贪执。说了“事物”等等，事物的不同事物，就是相互不同的自性。对于通过传递，只有做种子的原因，而不是跟随的自性，就称之为“彼”。自身显现就是事物。
English
It says "etc.". To distinguish the term "pure action of those with fruit" from those that are not with fruit, at the time of expression, the speaker does not express it with sound, it should be understood in this way. The so-called "that" is different. If it becomes a convention for the sake of understanding it, then at the time of expression it will also be expressed with sound, and through the means of expression, it can also be touched by the wisdom arising from the sound. If so, it will enter by excluding others, so it will enter into everything. If the sound only generates discriminating wisdom, therefore only the appearance that appears to it is the object of sound, then this wisdom is also completely meaningless. Then, how can the hearing that generates such wisdom be non-deceptive to its own nature that is different from others? Because of what is it said that it enters differently from the things that do not do it? Or, how can things only be the object of excluding others? Because the image that exists in discriminating wisdom does not exist in external objects. Therefore, it says "Therefore, that hearing is" etc. In order to understand the exclusion of others, the hearing that is conventionally established is also considered to be the non-deceptive of generating wisdom. What kind of difference is there? It says "that does not do", that is, to generate the thought of "is" on its own appearance. In the same way as doing, it appears in the same way as doing, and is particularly attached, like this, combine the three words, and then, in order to express the meaning of having, it is expressed as "where does it exist". For self-appearance, not doing what is done, but also being particularly attached as if doing what is done, this is the meaning of this word. This shows that the appearance of sound and the things that need to be distinguished are the limbs of entering because they generate special attachment to the same identity. If in general it does not become a thing, then attachment will arise from there. It says "things" etc., the different things of things are the mutually different nature. For the reason of only making seeds through transmission, but not the nature of following, it is called "that". Self-appearance is things.
Chinese
因为是真实的，所以对于产生智慧的声音的意义是不欺骗的。为什么呢？因为它不作，因为是完全舍弃支分之自性。因为是能断绝不同种类的原因的自性。像这样，由与他者相异的事物，以及对于虚构的同一性而产生智慧的听闻，只对与他者相异的自性起作用，但不是对一切都起作用。那听闻也是具有事物差别的所依，像这样在表示的时候，听闻的所依仅仅是互相差别，因为是为了与它相近的缘故。那样的话，通过传承，因为事物差别和具有所依的缘故，认为是对于意义不欺骗的。在名言的时候，也是因为仅仅是遮遣他者的事物才成立的缘故。因为声音是不作，是完全舍弃的支分的自性，并且是事物差别的所依的缘故。因此是具有他者排除的对境，为了显示那二者的缘故，因为是能作和所依的自性。这样说了，因为排除他者是具有能作者的自性，并且是所依的自性。像这样，声音是在名言的时候，因为是排除他者的缘故，从那不作，完全舍弃的支分的自性的角度来说，排除他者是具有能作者的自性，在表示的时候，因为是依靠事物差别而起作用的缘故，排除他者是具有所依的自性。“自性同一”等等是显示偈颂的意义。那是指对于自己显现为一种相，对于诸法进行虚构，并且从哪里产生的智慧，对于自己显现的那也是颠倒显现的缘故，不是在做事情。对于那样的也更加执着于像是在做事情一样，这说明了“彼作 非彼作”等等，对于什么样的智慧，仅仅具有种子事物差别的自性，仅仅具有断绝其他的自性，这样连接词语。更加执着于相同性，就是更加执着于一种相。那一种相也是虚假的缘故是颠倒的，是产生它的。
English
Because it is true, it is not deceptive to the meaning of the sound that generates wisdom. Why? Because it does not act, because it is the nature of completely abandoning the limbs. Because it is the nature of the cause that can cut off different kinds. Like this, the hearing that generates wisdom from things that are different from others, and for the fabricated identity, only acts on the nature that is different from others, but not on everything. That hearing is also a support with differences in things, like this, at the time of expression, the support of hearing is only mutually different, because it is for the sake of being close to it. In that case, through tradition, because of the difference in things and having a support, it is considered not deceptive to the meaning. At the time of expression, it is also because only things that exclude others are established. Because the sound does not act, it is the nature of the limbs that are completely abandoned, and it is the support of the difference in things. Therefore, it has the object of excluding others, and for the sake of showing those two, because it is the nature of being able to act and the support. It is said that because excluding others has the nature of an agent, and it is the nature of a support. Like this, the sound is at the time of expression, because it excludes others, from the perspective of the nature of the limbs that do not act and completely abandon, excluding others has the nature of an agent, and at the time of expression, because it acts relying on the difference in things, excluding others has the nature of a support. "The same nature" and so on are to show the meaning of the verse. That refers to the appearance of one aspect to oneself, fabricating for all dharmas, and from where the wisdom arises, that which appears to oneself is also appearing upside down, so it is not doing things. For that kind of thing, there is even more attachment to doing things, which explains "He does Not he does" and so on, for what kind of wisdom, only has the nature of the difference in seed things, only has the nature of cutting off others, thus connecting the words. More attached to the same nature, is more attached to one aspect. That one aspect is also false, so it is upside down, it is producing it.