Tibetan
་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་ནི་བྱེད་ན་དེ་ཡང་འགལ་ཏེ་འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་བློས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གང་ལ་སྤྱི་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱི། གང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་པའམ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏོ། །གསལ་བ་འདི་དག་ལ་སྟེ། འདིས་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཁོང་ནས་དབྱུང་སེ། འདི་ནི་སྤྱིའི་ངོ་བོ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལའོ། །ཐ་དད་པ་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་དག་གོ ། འབྲས་བུ་གཅིག་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་དེ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏེ། འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་འདྲ་བ་དེ་ཁོ་ནས་མཚུངས་པ་དག་ཏུ་ཤེས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁོ་བོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དོན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་གོ །གཉིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པའི་ངོ་བོར་རབ་ཏུ་བརྟག་པའོ། །རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་གྱིས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། གསལ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་བློ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་ལ་དེ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། གསལ་བ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་གསལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཐ་ད་དཔའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཐ་དད་པ་ལྟར་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གསལ་བ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གང་ཞིག་གི་ངོ་བོར་སྒྲོ་འདོགས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཟེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་སོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་ཞིག་མཚུངས་ན། གང་གིས་ན་གསལ་བ་ཁ་ཅིག་ལ་མཚུངས་པའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དངོས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །གལ་ཏེ་འོ་ན་ཆུ་ཆུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བུ་མ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཆུ་ཆུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རས་ཡུག་རྣམས་ཀྱིས་གྲང་བ་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྫས་རེ་རེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་བས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་མི་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་སུ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡི
Chinese
因为执着于认为是“相似”，所以在显现的事物上建立不同的显现，这样做也是相违的。如果这些显现是相同的，那么如何才能被认为是不同的心所执持的唯一对象呢？必须确定地执持，否则也会变成不是被不不同的心所执持的对象。这就是最终的结论。就像对于既有少许共同点，也有少许差异的事物，才会认为是相似的。而对于完全相同或完全不同的事物，则不会这样认为。通过“在它本身就是相似的”等等来指示。对于这些显现的事物，这显示了差异的自性。认为不是不不同的显现吗？这是从“成立”这个词中引申出来的。这解释了共同的自性。因此，为了执持共同和不共同的自性，才会在显现的事物上认为是相似的，这是总结的意义。论师说了“在看到它时”等等，所谓“在看到它时”，是指执持显现的意识。所谓“不同的，不不同的”，是指差异和共同点。 所谓“果相同”，是指如何以显现的、性质不相同的事物，也能产生相同的结果，这已经说明了。因为相同的结果就是它们的相似之处，所以仅仅通过相似之处才能知道它们是相同的，而不是因为执持差异和不差异。为什么呢？因为我说了“对于事物的意识”等等，所谓“对于事物的意识”，是指体验的意识。所谓“两种相”，是指差异和不差异。所谓“详细观察二者”，是指详细观察相似和不相似的自性。所谓“在认识的境地本身”，是指在虚构为同一的分别念的境地本身。所谓“通过这个”，是指通过分别念的心。所谓“像那样”，是指在相似的自性本身。其他人说了“通过它们”等等，如果这些显现的事物的果是智慧，那么它也是不同的，这只是偈颂的一部分。通过“一一事物”等等来详细解释，事物
English
Because of clinging to the notion of "similar," establishing different appearances on the manifested things is also contradictory. If these manifestations are the same, then how can they be considered as the sole object held by different minds? It must be determinedly held, otherwise it will also become an object not held by non-different minds. This is the final conclusion. It is like, for things that have a little in common and also a little difference, they are considered similar. But for things that are completely the same or completely different, they are not considered that way. It is indicated by "in itself it is similar" and so on. For these manifested things, this shows the nature of difference. Is it not considered a non-different manifestation? This is derived from the word "established." This explains the common nature. Therefore, in order to hold the common and non-common nature, it is considered similar on the manifested things, which is the meaning of the summary. The teacher said "when seeing it" and so on, and "when seeing it" refers to the consciousness that holds the manifestation. The so-called "different, non-different" refers to the difference and commonality. What is meant by "same result" is how the manifested things with different characteristics can also produce the same result, which has already been explained. Because the same result is their similarity, they are known to be the same only through the similarity, not because of holding the difference and non-difference. Why? Because I said "for the consciousness of things" and so on, and "for the consciousness of things" refers to the consciousness of experience. The so-called "two aspects" refers to difference and non-difference. The so-called "detailed observation of the two" refers to detailed observation of the nature of similarity and dissimilarity. The so-called "in the realm of cognition itself" refers to the realm of conceptual thought that fabricates it as the same. The so-called "through this" refers to the mind of conceptual thought. The so-called "like that" refers to the nature of similarity itself. Others said "through them" and so on, if the result of these manifested things is wisdom, then it is also different, which is only part of the verse. It is explained in detail by "each and every thing" and so on, thing
Chinese
对于瓶子和物体，显现它们的识也是如此。显现清晰的识也与此类似，因为它们在清晰度上是不同的。正如它们各自的特征完全不同一样，体验它们的识也与它们不同，那么清晰的事物怎么会是相同的结果呢？它们不是相同的结果。如果说，体验的识不是清晰事物的相同结果，而是依赖于某种概念性的东西来附加其本质，那么，因此才说了“它们的”等等。那些清晰事物的果是体验的识，而不是概念性的识，因为即使没有清晰的事物，它也存在。当产生“相似”这样的概念时，清晰的事物有什么相似之处呢？因为有些人认为只有某些清晰的事物是相似的，而不是全部，所以据说这决定了相同结果的相似性。因此，仅仅依赖于概念性的识来建立相同的结果是不合理的。因此，如果只有体验的识才是清晰事物的真实相似之处，那么它也是不同的。如果说，那么水和饮用水等是相同的结果，那么，就说了“瓶子等”等等。通过“瓶子等的结果，水和饮用水等”中的“等”字，可以包括用布料驱寒等类似的事物。所谓“每个事物”，是指通过事物和事物之间的差异而不同。论师说了“那”等等。这是这样说的：清晰的事物仅仅依赖于体验的识才是相同的结果，而认识自身特征的那些识，不是因为相同结果的相似性而相同，而是因为自身特征没有差异。虽然清晰的事物不会直接产生以一种方式理解的识，但是专注于它们的认识自身特征的识是理解为一的原因。
English
For a pot and an object, the consciousness that manifests them is also like that. The consciousness that manifests clarity is also similar to that, because they are different in clarity. Just as their respective characteristics are completely different, the consciousnesses that experience them are also different from them, so how can clear things be the same result? They are not the same result. If it is said that the consciousness of experience is not the same result of clear things, but depends on something conceptual to attach its essence, then, therefore, it is said "their" and so on. The fruit of those clear things is the consciousness of experience, not the consciousness of conception, because even if there are no clear things, it exists. When the concept of "similar" arises, what is similar about clear things? Because some people think that only some clear things are similar, not all, it is said that this determines the similarity of the same result. Therefore, it is unreasonable to establish the same result only by relying on conceptual consciousness. Therefore, if only the consciousness of experience is the true similarity of clear things, then it is also different. If it is said that water and drinking water, etc., are the same result, then, it is said "pot, etc." and so on. Through the word "etc." in "the result of pot, etc., water and drinking water, etc.", things like using cloth to ward off the cold can be included. The so-called "each thing" refers to being different through the difference between things. The teacher said "that" and so on. It is said like this: clear things are the same result only by relying on the consciousness of experience, and those consciousnesses that know their own characteristics are not the same because of the similarity of the same result, but because their own characteristics are not different. Although clear things do not directly produce consciousness that understands in one way, the consciousness that focuses on them and knows their own characteristics is the reason for understanding as one.