Tibetan
། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཡང་ཇི་སྟེ། གསལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ལས་གཞན་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གསལ་པ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གསལ་བ་ཞིག་ན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཞིག་པས་གསལ་བ་ཞིག་པ་ལས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློང་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བློ་དེས་དེ་ཁོ་ན་འཛིན་པ་ན་སྟེ། དེའི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་བོ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་བསླད་ཅིང་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའི་སྔ་མ་རིག་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་མཐུ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་བཤད་ནས། དེ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྤྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་བློ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བས་ཀླན་ཀ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གསལ་བ་དེ་ལ་སྤྱི་དེ་ཡོད་ཀྱང་གསལ་བ་རྣམས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དག་གིས་སྣང་བའི་རྣམ་པ་མི་རྟོགས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློས་གསལ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཉི་ག་རྟོགས་པར་མྱོང་བ་ནི་མེད་པས་སྤྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་ རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་བློར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་བློ་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བློ་དེ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིན་ལ་སྤྱི་ནི་ཡོན་ཏན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་བྱེ་བྲག་པ་དང་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་མི་རུང་སྟེ། སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བ་གྲངས་ཅན་ལ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་སྤྱི་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཏེ། རྣམ་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་གྲངས་ཅན་གང་ལ་དེར་སྨྲ་བ་ཡོད་པའམ། གང་ལ་དེར་སྨྲ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྤྱི་དེ་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུས་དོན་གཞན་གསལ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་དེ་ཡང་ཐ་དད་ཅིང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་གྱུར་ཏོ། །ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་དེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་མི་རུང་སྟེ། གསལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དྲང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་སྤྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཡིན་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་མི་སྣང་བློ། ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་མི་འདོད་ཅེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་དུ་ཟད་དེ་དེ་ན་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ལྟར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་བློ་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བ་དེ་དག་མཚུངས་ཞེས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་དེ་དེ་དག་ལ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དག་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་སྣང་ཡང་མཚུངས་པའོ་ཞེས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔ་མ་དང་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཐ་དད་པའི་རྟེན་ཅན་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱི་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་དེ་དག་གིས་འཛིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྤྱིའི་བློས་སྤྱི་དང་རང་གི་མ
Chinese
如果对于显现于分别念的行相又如何呢？如果说在明亮之物中没有，则已陈述“那是无有之自性”之语。所谓“是”乃是“如此”之义，显现于分别念的行相，对于明亮之物，既非彼性亦非异性，因为不能安立其自性，故唯是无自性。如果明亮之物是异体，则会显现为种种体验之心，如果是彼性，则如明亮之物般，因为没有随行，故非相同。即使明亮之物坏灭，亦因与其无有差别，故由坏灭而明亮之物坏灭，亦不会变为具有总相之心。因此，显现于分别念的行相唯是错乱。当心执持彼时，即是执持其行相之生起。如是，因为执持无有自性之行相，故成为欺诳与错乱，以先前认识之力，分别念等没有此力等已述说完毕。在宣说断除一切过失后，为了显示彼是成立相同性，故宣说“此外”等。已说“非由他者相同”，所谓“于彼”乃是对于各别明亮之物。如果仅于彼总相，心即变为具有相同之行相，若诘难为非相同，则已成立之宗派论者已说“于彼”等。即使彼明亮之物具有彼总相，然明亮之物，诸体验之心亦不领会显现之行相，因为眼等之心，未曾体验领会明亮之行相与总相二者，故由不领会总相之门，如何于明亮之物 变为具有同一行相之心？如果眼等之心仅恒常为总相之行相，则已宣说“彼是”等，对于明亮之物，彼体验之心确信且体验具有显现为颜色与形状。如果唯颜色等之行相是总相，则已宣说“总相是”等。所谓“如是”乃是颜色与形状之行相，颜色与
English
If the appearance that appears to conceptual thought, how is it? If it is said that it is not in the clear ones, then it has been stated that "it is the nature of non-existence." The word "is" means "like this." The appearance that appears to conceptual thought, for the clear ones, is neither the same nor different, because it cannot establish its own nature, so it is only without self-nature. If the clear one is a different entity, then it will appear as various experiences of mind. If it is the same, then like the clear one, because there is no following, it is not the same. Even if the clear one is destroyed, because it is not different from it, the clear one is destroyed by destruction, and it will not become a mind with a general appearance. Therefore, the appearance that appears to conceptual thought is only a mistake. When the mind grasps it, it grasps the arising of its appearance. Thus, because it grasps the appearance of no self-nature, it becomes deception and confusion. With the power of previous knowledge, conceptual thoughts do not have this power, etc. has been said. After explaining the elimination of all faults, in order to show that it is the establishment of sameness, "In addition" etc. has been said. It has been said that "not the same by others," and "in that" is for each clear thing. If only in that general appearance, the mind becomes the same appearance, if it is questioned as not the same, then the established sectarians have said "in that" etc. Even if that clear thing has that general appearance, the clear things, the minds of experience, do not understand the appearance of manifestation, because the minds of the eyes etc. have not experienced understanding the appearance of the clear and the general appearance, so from the door of not understanding the general appearance, how can the clear things become minds with the same appearance? If the minds of the eyes etc. are only constantly the appearance of the general appearance, then "it is" etc. has been declared, for the clear things, that experiential mind believes and experiences having the appearance of color and shape. If only the appearance of color etc. is the general appearance, then "the general appearance is" etc. has been declared. "Like this" is the appearance of color and shape, color and
Chinese
颜色和形状等是，但是“共相”是因为功德各异的缘故。所谓“不包括于彼”，就是不包括在颜色和形状之外。这样一来，暂且对于说“共相”是各异的，如胜论派和正理派等，不容许有不异的认识，因为没有“共相”的缘故。对于说“共相”是不异的数论派，也因为显示了不合道理的缘故，才说了“相是共相”等。相，仅仅是成为自己自性诸法的自体相似而已。那个本身就是“共相”，数论派哪里有那样说的呢？哪里有那样说的立场的，就那样称呼它。那个“共相”如同差别一样，因为不异于自己自性的缘故，不会进入到阐明其他意义的第二个等之中，因此那个“共相”也是各异的，并且仅仅成为自己的自性。因为那个各异的缘故，通过那个相似的途径，也不容许显现为不异，所谓“对于显现者”，是从心中引出的。这样一来，因为“共相”是各异和不异都不容许的缘故，所以说，这些显现者显现为一个，这仅仅是错觉。现在，为了显示对于显现者来说，根本没有显现为一个，所以说了“或者一定是”，凡是说“不显现各异的意识，不希望对于各异者”的，那一定就是，在那里仅仅是希望，这是总结语。像这样，缘于显现者的意识，显现是各异的，为什么呢？因为执着于那些显现者是相同的缘故。以“对于那些”等来解释，所谓“对于那些”，就是对于显现者们。如果即使显现为一个，也会执着为是相同的吗？说了“对于显现为一个”等。那么是什么呢？会想“就是那个”，所谓“就是那个”，就是会想这个显现就是以前见到的那个，而不是想以前的和这个是相同的，这是总结语，即“具有各异所依的‘共相’术语是不合道理的”。如果“两个”等，就是如果仅仅由那些执着于“共相”，那么这个时候就会出现这个过失。然而，通过“共相”的意识，“共相”和自己的
English
Color and shape, etc., are, but "universals" are because of the difference in qualities. What is called "excluding from that" is excluding from color and shape. In this way, for the time being, for those who say that "universals" are different, such as the Vaisheshika and the Naiyayikas, it is not permissible to have non-different knowledge, because there are no "universals." For the Samkhya, who say that "universals" are non-different, it is also said that it is unreasonable, so it is said that "appearance is universal," etc. Appearance is merely the similarity of becoming the self-nature of one's own characteristics. That itself is the "universal," where does the Samkhya say that? Where there is a position of saying that, it is called that. That "universal," like the difference, because it is not different from its own self-nature, does not enter into the second, etc., which clarifies other meanings, therefore that "universal" is also different, and merely becomes its own self-nature. Because of that difference, it is not permissible to appear as non-different through that similar path, so-called "for the manifest," is drawn from the heart. In this way, because "universals" are not permissible to be different and non-different, it is said that these manifest ones appearing as one are merely illusions. Now, in order to show that there is no appearance as one for the manifest, it is said, "Or it must be," whatever is said, "The consciousness of non-appearance of difference, does not hope for the different," that must be, there is only hope there, this is the concluding remark. Like this, the consciousness that is focused on the manifest appears differently, why? Because it is clinging to those manifest ones as the same. It is explained by "for those," etc., so-called "for those," is for the manifest ones. If even if it appears as one, will it be clung to as the same? It is said, "For appearing as one," etc. Then what is it? It will think, "It is that," so-called "It is that," is that it will think that this appearance is the one that was seen before, rather than thinking that the previous one and this one are the same, this is the concluding remark, that is, "The term 'universal' with different bases is unreasonable." If "two," etc., that is, if only those who cling to "universal" only, then this fault will appear at this time. However, through the consciousness of "universal," "universal" and one's own