Tibetan
དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྤྱི་མི་སྣང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་སྣང་བ་དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་ཅིང་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་འབྲས་བུ་བྱེད་ཅིང་བསྐྱེད་པས་ན་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་ཁས་བླངས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་ པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ལས་ཉམས་ཤིང་བྲལ་བས་ན་ཉམས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་ན་འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ནུས་པ་མེད་ཀྱང་སྣང་བའི་ཕྱིར། སྣང་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དེ་གཅིག་ལ་ཕན་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཞན་གྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བར་གལ་ཏེ་ཐ་དང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐ་དད་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ལའོ། །དུ་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཆད་པར་བྱེད་དེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པའོ། །བློ་གང་ལ་དེ་གཞག་ཅིང་གཏད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བར་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་སྣང་བའང་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། སྤྱིའི་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལན་འདེབས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་རང་གི་རྣམ་པར་འཇོག་པས་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་སྤྱི་འཛིན་པའི་བློ་རྣམས་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྣང་བ་ཞིག་ཏུ་ཁས་ལེན་ན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་གསུམ་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལ་གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་གང་གིས་སྣང་བ་དེ་ ཉིད་སྤྱིའི་བློ་རྣམས་ལ་ཡང་སྣང་བའམ། སྤྱིའི་བློ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པའམ། གང་གིས་ན་ངོ་བོ་གཅིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཅིག་ཤོས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་ཁས་བླང་གྲང༌། དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་སྤྱིའི་བློ་རྣམས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྤྱིའི་བློ་དེ་དག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གསལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྣང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྣང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་གཉིས་ཡོད་ཅེ་ན། གཅིག་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་དུ་རྟོག་ན་གང་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གིས་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཡང་སྤྱིའི་བློ་ལ་མི་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་འདི་ནི་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། དོན་ཐ་དད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་དོན་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཐ་མི་དད་ཅིང་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་དུ་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཉམས་ སུ་མྱོང་བས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་ལ་བརྟེན་ན
Chinese
因此，就事物的性质而言， பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）在意识中并不显现。然而，按照你们的宗义，意识中不显现的事物却具有作用和能力，因为它产生和创造了结果，所以作用就是能力。因此，即使承认不显现，也表明已经承认了能力。为了表明即使显现也无能为力，所以提到了头发等事物。由于它已经从事物本身的性质中衰退和分离，所以是衰退的。将“声音等本身就是衰退的”这句话进行组合。即使它们在患有眼疾等疾病的意识中显现，但它们却没有作用。为了像之前一样详细解释“作用”这个词，所以“没有作用”这个词表达的是没有能力，意思是不能产生意识。因此，即使没有能力却显现，也不能确定因为显现就一定有能力。如果这些对一个有益，那么怎么会对同一个心识没有益处呢？为了回应别人对所说的这些话的疑问，所以提到了“如果不同和不异”等词语，这是“具有相同性质”的同义词。“对于不同的事物”指的是对于它们自身的特征。“从许多”等词语用来解释，不相同特征的形态就是它们的形态。对于安放和寄托它的心识，就称它为那个。如果仅仅是从不相同的特征中产生，那么在这种情况下，就不会显现为不异，因为显现也会改变。因此，不是仅仅从不相同的特征中产生，而是 பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）从事物中产生。如果这样说，那么就用“对于 பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）的执着者们”等词语来回答。这是这样说的：如果你们认为将自身的特征安放在自身的形态中，从而产生具有 பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）形态的心识，那么在这种情况下，怎么能说对于不同的事物显现为不异呢？这是不可能的，因为对于执着 பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）的心识来说，它们自身的特征根本不显现。就像 பொது（梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：共相）
English
Therefore, in terms of the nature of things, a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic) does not appear in consciousness. However, according to your tenets, that which does not appear to consciousness has action and power, because it performs and generates results, so action is to be taken as power. Thus, even if it is admitted that it does not appear, it is shown that power has been admitted. In order to show that even if it appears, it has no power, hair and so forth are mentioned. Because it has deteriorated and separated from the very nature of things, it is deteriorated. The words are arranged by saying that sound and so forth are themselves deteriorated. Although they appear to the consciousness of those with cataracts and so forth, they have no action. Because the word 'action' is explained in detail as before, the word 'no action' expresses no power, meaning that it cannot generate consciousness. Therefore, since it appears even though it has no power, it is not certain that there is power because it appears. If these benefit one, how can they not benefit the same mind? In order to answer the doubts of others about what has been said, words such as 'if different and not different' are mentioned, which is a synonym for 'having the same nature.' 'For different things' refers to their own characteristics. 'From many' and so forth are used to explain that the forms of dissimilar characteristics are their forms. That which is placed and entrusted to the mind is called that. If it arises only from dissimilar characteristics, then in such a case, it will not appear as non-different, because appearance will also change. Therefore, it does not arise only from dissimilar characteristics, but a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic) arises from things. If you say so, then answer with 'for those who hold to a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic)' and so forth. It is said thus: If you think that by placing one's own characteristics in one's own form, minds with the form of a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic) are generated, then in that case, how can it be said that non-difference appears to different things? This is impossible, because for minds that hold to a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic), their own characteristics do not appear at all. Like a sāmānya (梵文天城体：sāmānya，梵文罗马拟音：sāmānya，汉语字面意思：common characteristic)
Chinese
如果承认执持各自特征的识是显现某种自相，则有三种观察：眼等识所显现的体性，是否也显现于总的识中？或者，显现于总的识中的体性，是否就是各自特征的体性？或者，为何一种体性显现于眼识，另一种则显现于有分别的识中，是否要承认一个差别具有两种体性？如果按照第一种情况，那么就像眼等识一样，如果没有各自的特征，总的识也会消失，但事实并非如此，因为即使没有各自的特征，这些总的识仍然存在。为了显示第二种情况不存在，所以说了“对于各自的识”等等。各自的识就是眼等识，它们是显现不共的明亮之识，所以是各自的识。从总的相中显现为不同的不共之相，如果总相之识所显现的体性仅仅是明亮之识的体性，那么，各自的识就不会显现为不同的相。如果说明亮之识具有两种体性，那么就说了“因为一个不能有多种相”，因为一和多本身就是相违的，一个具有多种相是不合理的。这是否定了第三种情况。又因为有太多的过失，如果认为一个具有多种相，那么对任何事物都不会成为唯一的。因此，只有各自的特征才是特殊的自性，总的不是特殊的自性，而且特殊也不会显现于总的识中。因为如此，所以这种总相之识是从彼而生，从不同的事物而生，并且执持不同的事物，如果是各自特征之相，就不会成为不异并且显现为一体之相。然而，这依赖于执持各自特征所体验而安立的习气。
English
If it is admitted that the minds that hold their own characteristics appear as a certain self-aspect, then there are three considerations: Does the essence that appears to the minds of the eye, etc., also appear to the general minds? Or, is the essence that appears to the general minds the same as the characteristics of their own characteristics? Or, why does one essence appear to the eye consciousness, and another appear to the minds of conceptualization, is it to be admitted that one difference has two essences? If it is like the first case, then like the minds of the eye, etc., if there are no own characteristics, then the general minds will also disappear, but it is not so, because even without them, even without their own characteristics, those general minds exist. In order to show that the second case does not exist, it is said, "For one's own consciousness," and so on. One's own consciousness is the consciousness of the eye, etc., these are one's own consciousness because they are the appearance of uncommon clarity. From the general aspect, it appears as a different uncommon aspect, if the essence that appears to the consciousness of the general aspect is only that of the clear ones, then at that time, one's own consciousness will not appear as a different aspect. If it is said that the clear ones have two essences, then it is said, "Because one cannot have many aspects," because one and many are contradictory. It is not reasonable for one to have many. This negates the third case. Also, because of being too extreme, that is to say, if one thinks of one as many, then nothing will become one. Therefore, only one's own characteristics are the nature of particularity, but the general is not the nature of particularity, and the particular does not appear to the general mind. Because it is so, this mind with a general aspect arises from that, arises from different things, and holds different things. If it is the aspect of one's own characteristics, then it will not appear as undifferentiated and as one. However, this depends on the habit established by experiencing the holding of one's own characteristics.