Tibetan
ར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་ལ་བདག་ཉིད་ཕན་པར་བྱེད་པ་གཞན་དག་གིས་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པ་ཞེས་ཡང་འབྲུ་མང་པོ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡིན་ལ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ལྟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟོས་པ་ནི་བོགས་དབྱུང་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ལ་བོགས་དབྱུང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་རྟེན་ལ་ལར་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟེན་གྱིས་བརྟེན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་ཕན་པ་ཞིག་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཕན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་བྱས་ན་ གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟློས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ། །སྔར་ནི་སྤྱི་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་དང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བཤད། ད་ནི་འབྲེལ་པ་དངོས་པོ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་གཞན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་འདོད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དེ་ཞེ་ན། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་སྡུད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་སྟེ། སྤྱི་འདི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་གསལ་ལོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པས་སྤྱི་གསལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ནམ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡང་ནུས་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་མེད་ཀྱི། གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྣང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ནུས་སོ་སྙམ་པའོ། །གསལ་བ་གང་དག་ལ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་མ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པར་མ་གྲུབ་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་སྟེ། མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པའོ། །སྤྱི་ཁས་ལེན་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ནུས་ཀྱི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་རེ་རེ་མེད་པ་ཡང༌། །དེ་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་བྱ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གསལ་ བ་རྣམས་སྤྱིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ཕན་དུ་ཟད་མོད། ཡུལ་ཉིད་དུ་ལྟ་ཇི་སྟེ། མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྣང་བར་གོ་ཇི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལུང་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །མེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་སྣང་ཞེ་ན། དོན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའོ། །དོན་འདས་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྣང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ལ་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་
Chinese
如果说是这样转变的。说了“没有救护”等等。对于谁，自己有利益，其他没有救护的，就称之为那样。对于谁，有那样的自己，还要多写一些文字。共同的事物，既是那样，也要依赖其他的，这被认为是周遍作用和相违相违背而造成的过失。像这样，依赖就是被救护所周遍，而没有救护则与此相违背。任何少许与所依的某些事物相关联，从事物转变而来的，所有这些都是要产生的，属于果的范畴。如果所依只是对没有转变成所依自性的事物有利益，那么就说了“其他的物体”等等。因为对其没有利益，就是对于要施加利益的那个没有利益。如果对其他施加，就不是要对其他施加利益。对于没有利益施加的那个，依赖和所依的物体有什么用，所有这些都要说。重复本身也没有过失。之前是从共同和与之相应的那些，从利益和施加利益的自性方面进行了解释。现在是从与事物相关联转变而来的所有事物的对境方面进行解释。因此，为了做其他的事情而认为是依赖，一点也不起作用。如果认为那样也是有利益的，那么就说了“少许也”等等。因此，这是总结，因为什么缘故是那样，所以是这样。如果产生识，就是如果产生随行的识，那么这个共同就会变成果，这是很明显的。如果因为害怕如上所说的过失，而承认仅仅是不依赖于共同显现就能产生共同的识，那么在显现的那些时候，对于任何随行的识都不能成立，因此显现的那些就不是要执取的，因为对于不是因的来说，对境本身是不允许的。因为显现在识中，就是没有能力
English
If it is said that it transforms like that. It is said, "Without rescue," and so on. For whom, self-benefit exists, and others have no rescue, that is called such. For whom, such a self exists, more words should be written. A common thing is both like that and relies on others. This is considered a fault caused by the contradiction of pervasive function and contradiction. Like this, dependence is pervaded by being rescued, while not being rescued contradicts it. Whatever small amount is related to some of the objects of reliance, transformed from objects, all of these are to be produced, belonging to the category of fruit. If the reliance only benefits things that have not transformed into the nature of reliance, then it is said, "Other objects," and so on. Because there is no benefit to it, that is, there is no benefit to what is to be benefited. If it is applied to others, it is not to benefit others. For that which has no benefit, what is the use of reliance and the object of reliance, all of these must be said. Repetition itself is also without fault. Previously, from the common and those corresponding to it, it was explained from the aspect of the nature of benefit and applying benefit. Now, it is explained based on the objects of all things transformed from related objects. Therefore, considering it as reliance in order to do other things does not work at all. If it is thought that even that is beneficial, then it is said, "Even a little," and so on. Therefore, this is a summary, because for what reason it is like that, therefore it is like this. If consciousness arises, that is, if the accompanying consciousness arises, then this common will become a fruit, which is very clear. If, fearing the faults mentioned above, one admits that merely not relying on common appearances can produce common consciousness, then at the times of appearances, no accompanying consciousness can be established for anything, therefore those appearances are not to be grasped, because for what is not a cause, the object itself is not allowed. Because it appears in consciousness, that is, without ability
Chinese
如牛角等，对于随行之识是不显现的，而显现的则是明亮之物。因此，认为它们也像共相一样具有作用。哪些明亮之物对于共相之识没有被证实有帮助，那些就是没有被证实有帮助之物。它们如何显现于共相之识呢？根本不显现。如果问：帮助本身如何没有被证实呢？则需说明“彼性”等。“彼性”即是有益。如果承认共相，那么彼性对它有作用，而明亮之物则不然。正如所说：“彼等一一不存在，亦由彼一所生。”等等。明亮之物对共相之识完全没有帮助，但如果作为境，又怎能不变呢？需说明“如此”等。所谓“因为太过分”，意思是说，如果不是帮助者而是境本身，那么一切都将成为一切识的境。如果即使不是境，但显现又怎能不变呢？需说明“非境”等。以“如果”等词语中的“等”字，包括了如自在天等，如经所说的那样进行考察的那些。所谓“无有者”，是因为没有作用之因。有宗论者通过“彼等”等词语，表明这是已成立的成立。所谓“彼等之识”，是指过去等的识。如果本身就是无境，那么如何能对它们产生呢？如果说，似乎在追随像那样等意义，那么需说明“即使无义”等。“追随彼”是指追随所经历的过去之义。因为仅仅是追随过去之义的不显现之体，所以没有任何东西可以追随过去等。那个显现也仅仅是识的自性，因为没有外境的不显现之体。成为追随彼的因
English
Like the horns of a cow, etc., are not apparent to the following consciousness, but what is apparent is the clear. Therefore, it is thought that they also have power like the general. Those clear things that have not been proven to be helpful to the general consciousness are those that have not been proven to be helpful. How do they appear to the general consciousness? They do not appear at all. If asked, how is help itself not proven? Then it is necessary to explain "that nature" etc. "That nature" is beneficial. If the general is admitted, then that nature has an effect on it, but the clear things do not. As it is said, "Each of them does not exist, but is also produced by that one." etc. The clear things are of no help to the general consciousness, but if they are regarded as objects, how can they not change? It is necessary to explain "like this" etc. The so-called "because it is too excessive" means that if it is not a helper but the object itself, then everything will become the object of all consciousnesses. If it is not an object, how can the appearance not change? It is necessary to explain "non-object" etc. The word "etc." in the words "if" etc. includes those who examine the Lord and the Almighty etc. as the scriptures say. The so-called "non-existent" is because there is no cause of action. The proponents of the established doctrine, through the words "they" etc., show that this is the establishment of the established. The so-called "their consciousnesses" refers to the consciousnesses of the past etc. If it is itself without an object, how can it arise for them? If it seems to follow the meaning of "like that" etc., then it is necessary to explain "even if it is meaningless" etc. "Following that" means following the past meaning that has been experienced. Because it is only following the non-manifest body of the past meaning, there is nothing that can follow the past etc. That appearance is also only the nature of consciousness, because there is no non-manifest body of external objects. Becoming the cause of following that