Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། སྤྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མ་འདས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྤྱི་དང་བྲལ་བ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལས་མི་འདའ་བར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་སྤྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་གང་ལ་ཁྱད་པར་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་འདྲེས་ཤིང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་འཛིན་པའི་ནུས་པ་འདི་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་རིག་པའི་མཐུས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་དོན་འཛིན་པ་ནི་མ་རིག་པའོ། ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་འདིར་ནང་གི་བསླད་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གང་གིས་ན་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཆོས་འདྲ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྲ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ནི་སྐྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་སྟེ། དོན་ནི་འདིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པས་ཉེ་བར་ཟིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནང་གི་བསླད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་བསམས་པའོ། །རེ་ཞིག་འདིར་ནང་གི་བསླད་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ས་བོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་བསམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ནི་འོག་ནས་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཀླན་ཀ་བས་ནི་མ་རིག་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནང་གི་བསླད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ས་བོན་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། མིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་གི་བསམ་པ་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དབང་པོའི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གྱུར་པས་ནི་ཁ་ཅིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཡང་གྱུར་ཏོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱིས་ཚུལ་དུ་བཤད་ནས། ད་ནི་ཤེས་བྱ་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བས་མ་རིག་པའི་སྒྲའི་དོན་ཇི་ལྟ་བུ་བཏགས་པ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་འདི་ཉེས་པ་མེད་དེ་དེ་དག་ཀྱང་བསླད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ་ཉིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་དུས་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་དང་དུ་མར་དཔྱད་ནི་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་མེད་ལ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེད་ཀྱི། རང་རིག་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་གལ་ཏེ་རང་རིག་པ་ཉིད་གཉིས་མེད་པ་ཡིན་ན། རང་རིག་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་
Chinese
被称为“具有彼之果”者，与不具有彼之果者不同。所谓“仅由彼”是指仅由如前所说的具有能力的光明，而不是一般而言。所谓“如是”是指具有同一性。所谓“如实”是指不超越事物本身，即具有分别念的知识不超越事物自身所存在的、与其共相分离的自性，为何不能了知？为何要对事物本身附加不真实的共相？“如实”一词的含义是指不杂乱的差别等。即对于任何事物，其相互不同的差别不混杂，且不变成单一的本体，则可称之为“如实”。分别念不具备如实执持事物自性的能力。为何如此？因为无明的力量，执持真实义即是无明。 分别念与此相违，因此仅仅是无明。所谓“力量”一词，仅指能力和力量。这是“以分别念的力量”的含义。分别念的自性是不如实执持事物本身，因为其自性是虚妄的。如果不存在外在的事物，那么分别念的虚妄本身就不合理，因此说了“外在的”等。在此，分别念的自性被说成是内在的错乱。分别念的自性，即不依赖于外在相似之法而变成虚妄，这就是其含义。执著于毛发等是执著于毛发等的虚妄显现。其含义是，如同不依赖于外在事物，而依靠以不真实的形象所摄持的自性的内在错乱而变成虚妄一样，分别念也因为执持不真实的共相而变成虚妄，这是所思考的。暂时在此，内在的错乱是虚妄的种子，认为“因为从彼而生”是如此含义的想法是不对的，因为这将在下面清楚地说明。
English
That which is called "having the fruit of that" is different from those that do not have the fruit of that. The term "only by that" means only by the clarity that has the power as stated before, not in general. The term "suchness" means having oneness. The term "as it is" means not exceeding the thing itself, that is, why can't the knowledge with conceptualization not know the self-nature of the thing itself as it exists, separate from its generality? Why add an unreal generality to the thing itself? The meaning of the term "as it is" refers to non-confused differences, etc. That is, for any thing, if its mutually different differences are not mixed and do not become a single entity, then it can be called "as it is." Conceptualizations do not have the ability to grasp the self-nature of things as they are. Why is that? Because of the power of ignorance, grasping the true meaning is ignorance. Conceptualization is contrary to this, therefore it is only ignorance. The word "power" only refers to ability and strength. This is the meaning of "by the power of conceptualization." The self-nature of conceptualization is not grasping the thing itself as it is, because its self-nature is false. If there is no external thing, then the falsity of conceptualization itself is unreasonable, therefore "external" etc. are mentioned. Here, the self-nature of conceptualization is said to be an internal delusion. The self-nature of conceptualization, that is, it becomes false without relying on external similar dharmas, that is its meaning. Grasping at hair etc. is grasping at the false appearance of hair etc. The meaning is, just as it becomes false without relying on external things, but relying on the internal delusion of the self-nature grasped by an unreal image, so also conceptualization becomes false because it grasps unreal generalities, this is what is thought. For the time being, the internal delusion here is the seed of falsity, and the idea that "because it arises from that" is such a meaning is not correct, because this will be clearly explained below.
Chinese
如是。诤论者以“由无明力”之说，在此，“无明”之语是指未断除障碍之相续中，具有二取显现之种子。所谓“由彼力”即是从彼生起。同样，所谓“内在之错乱”也是指彼种子。如是无明所生之错乱，是否认为一切识皆有？思及于此，故说“于眼等亦”等。以“非也”等显示自宗观点，所谓“彼”是指无明之体性，乃是具有总相之识之分别。以“彼即分别”等显示，所谓“彼”是指无明。所谓“自性唯”即是自性。以“根识”等遣除太过之过失，彼等并非以自相之体性而分别。如是，彼等不像分别那样，自性即是错乱，然根等变异，则有些也变成错乱。以外境之方式宣说后，现在说“所知亦或”等。如是宣说，设若寻伺诤论者，无明之语义如何安立，然而，纵然如所安立，然由意许之故，无有太过之过失，故于眼等之识，此错乱亦无过失，因彼等也是错乱之故。以“彼即无二”等显示，眼等识之自证乃是无二，因此是无二。如是，似与识同时而断绝之所取，所许之青色等，以一与多分析，由不可堪忍之故，胜义中并不存在。观待于彼，能作识之执取者之体性为何，彼亦不存在，然自证并非不存在，因彼是现量之故。若谓，如果自证是无二，则自证是现量，故一切应皆见彼自证。
English
Thus it is. The debater says, "By the power of ignorance." Here, the term "ignorance" refers to the seed of dualistic appearance in the continuum that has not abandoned obscurations. "By its power" means arising from it. Similarly, "inner confusion" also refers to that seed. Thinking that such confusion arising from ignorance exists in all consciousnesses, he mentions "also in the eye, etc." The phrase "it is not" and so on indicates one's own view, "that" refers to the nature of ignorance, which is the conceptualization of consciousness with a general characteristic. "That is conceptualization itself" and so on indicates that "that" refers to ignorance. "By its very nature" means by its own nature. "Sense consciousness" and so on avoids the fault of being too extreme, because they do not conceptualize with their own characteristic nature. Therefore, they are not confused by their very nature like conceptualization, but some become confused due to the transformation of the senses, etc. After explaining in terms of external objects, now he mentions "knowable also" and so on. It is explained as follows: Even if the debater searches for faults and establishes the meaning of the term "ignorance" in some way, nevertheless, because of the intention, there is no fault of being too extreme. Therefore, there is no fault in this confusion even in the consciousnesses of the eye, etc., because they are also confused. "That is non-dual" and so on indicates that the self-awareness of the consciousnesses of the eye, etc., is non-dual, therefore it is non-dual. Thus, the apprehended, which appears to be simultaneous and disconnected from consciousness, such as the color blue, etc., cannot withstand analysis as one or many, and therefore does not exist ultimately. In relation to that, whatever is the nature of the apprehender, the consciousness, that also does not exist, but self-awareness does not not exist, because it is direct perception. If it is said that if self-awareness is non-dual, then since self-awareness is direct perception, everything should see that very self-awareness.