Tibetan
ས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །སྒྲས་ནི་རིགས་ཁོ་ན་བརྗོད་ན། རིགས་དེ་ནི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་གར་དུ་གཟུང་བ་མི་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་འཛིན་ཏོ་སྙམ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་དོགས་པ་བསུ་བར་གལ་ཏེ་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདྲེས་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དག་འདྲེས་པ་སྣང་བའི་བློས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེན་། དེའི་ཚེ་རིགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་སྤྱིའམ། དེ་དང་ལྡན་པ་གཅིག་གི་ཡང་རང་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་མ་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་བློས་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འཁྲུལ་པའི་བློ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ལ་སྟེ། གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱིའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་ལོག་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆུ་བཅུ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱ་བ་འདྲ་བ་དེ་དང་དེ་བྱེད་པ་ནི། དོན་རྣམས་མཐོང་ནས་གཞན་མཐོང་བ་ཡང་སྟེ། སྔར་མཐོང་བ་ལས་གཞན་པ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མཐོང་ཡང་ངོ༌། །སྒྲ་གང་དག་ལ་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་དང་བྲལ་ཞིང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡོད་པའི་ སྒྲ་ནང་གི་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དན་བྱ་བ་འདྲ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསླུས་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་རྣམས་དོན་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གོང་དུ། གཅིག་རྟོགས་དོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ། །དོན་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདྲ་བ་དེ་མཐོང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལ་གཞན་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ནས་དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོར་བུའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཅན་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་གང་ལ་ཡུལ་དོན་གཅིག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དོན་རྣམས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པའི་སྒྲ་དེ་དང་འབྲེལ་ཅིང་འདྲེས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་བསྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྔ་ཕྱིར་མཐོང་བའི་གསལ་བ་དག་གིས་ཁྱད་པར་བསྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ཇི་སྟེ་རྟག་ཏུ་མི་སྐྱེད་ཅེ་ན། རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་དག་གི་རང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་དེས་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་བག་ཆགས་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སད་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ཕྱོགས་པ་སྟེ། དེ་སད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སད་པ་ཡང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་ངོ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བས་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་འཁྲུལ་པར་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ ཚེ་བློ་ཁྱད་པར་བསྲེ་བ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་བསྲེ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །བློ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་དག་ལ་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་བློར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྟུང་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ལྟུང་ལ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་ལྟུང་བ་ལ་བརྒྱུས་པ་དག་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ལ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་ལ་བརྒྱུས་པ་ལའོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོང་དོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་ལ་བརྒྱུས་པ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ལྟུང་གི་རྫས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅིག་ཤོས་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་གསལ་བ་གཞན་འདི་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སེམས་པར་འགྱུར་གྱི། གསལ་བ་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་གོ་སྙམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་མོད་ཅེ་ན། ངོ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་དེ། གཅིག་ཅིག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །གསལ་བ་དུ་མ་ལ་མཐོང་བ་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་བསྲེ་བ་དང་ལྡན་པར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྣམས་བསྲེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་སེལ་བར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཉིད་དུའོ། །གལ་ཏེ་ངོ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྤྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དོན་མེད་དེ་གཅིག་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དེ་གཅིག་བྱེད་པ་ནི་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་སྒོ་སྟེ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་ པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིས་ནི་ངོ་ཤེས་པར་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཆུའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཆུར་འཁྲུལ་པ་ནི་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཆུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་ཆུར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་གྱི། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ། ཆུ་དང་ངོ་བོ་མཚུངས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་པོས་ནི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གཉིས་པས་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་བསྡུ་སྟེ
Chinese
总括了地上的过失。如果声音只是表达种类，那么种类是因为具有清晰性。如果认为不能随意取舍，所以执持成为一个清晰的自性，那么为了消除这个疑惑，就说了种类等等。所谓“显现为混合”，是指自相和共相的特征混合显现，以显现混合的意识来做事情，就进入了清晰。这时，既不是种类，也不是具有种类，所谓“执持为自性”要从内部去除。为什么呢？因为总的，或者具有总的一个的自性所住的，不混合的自性，没有被显现为混合的错乱意识所执持。因此，因为承诺了进入错乱的意识，所以仅仅是对于他者的言说，将仅仅依赖于说遣除他者的观点。他者的“如果是那样”，等等说了，所谓“随行”是具有众多清晰性的总。已成立的宗派论者没有过失，说了，所谓“不同也是”，是指即使是互相违背的。等等的声音，总括了水十等。以事物自性来了解等等，做相同的事情是，看到事物后也看到其他，也是看到与之前看到的不同，特征不相同。对于哪些声音，具有从那个境之外的其他，并且具有远离那些不具有果，并且具有区分的，声音内部的表达的自性，将事物一起结合，像人丹一样做相同的事情，被欺骗而虚假地执著为一体，从而认识，这是总括的意义。又，如何不同的事物做不不同的事情呢？因此，这个已经说过了，等等说了。之前，一个了悟知事物等等，一些成办一个目的，等等已经说过了。对于那些，是指对于不同的事物，对于看到相同的一个的人，从其他等等，不是做那个的相违事物。
English
It completely summarizes the faults of the earth. If sound only expresses the genus, then the genus is because it possesses clarity. If it is thought that one cannot arbitrarily take and leave, so one holds onto what has become a single clear essence, then to dispel this doubt, one speaks of genus, etc. The so-called "appearing as mixed" refers to the characteristics of self and generality appearing mixed, and using the consciousness that appears mixed to do things, one enters into clarity. At that time, it is neither the genus nor does it possess the genus, and the so-called "holding as self-nature" must be removed from within. Why? Because the general, or the unmixed essence that abides in the self-nature of one possessing the general, has not been grasped by the deluded consciousness that appears as mixed. Therefore, because one has promised to enter into deluded consciousness, it is only for the speech of others, and will only rely on the view that speaks of dispelling others. The "if it is like that" of others, etc., is spoken, and the so-called "following" is the general possessing many clarities. The proponents of established tenets have no fault, it is said, and the so-called "different also" refers to even if they are mutually contradictory. The sound of "etc." summarizes water ten, etc. Knowing by the nature of things, etc., doing the same thing is, after seeing things, also seeing others, and also seeing different characteristics that are different from what was seen before. For which sounds, possessing other than that object, and possessing separation from those that do not possess fruit, and possessing distinction, the nature of the expression within the sound, combining things together, doing the same thing like a human pill, being deceived and falsely clinging to it as one, thereby recognizing it, this is the summarized meaning. Also, how do different things do non-different things? Therefore, this has already been said, etc., has been said. Before, one understanding knowing things, etc., some accomplishing one purpose, etc., has already been said. For those, refers to different things, for the person who sees the same one, from others, etc., the opposite of not doing that thing.
Chinese
应当将“仅仅凭借诸法的自性，仅仅凭借事物的自身体性，便认为‘彼即是此’，从而生起具有如是相状的宝珠之识”之语安立于此。若问有何等差别？则需宣说“与其相违”等语，即与任何声音中，凡是能对境事物起唯一作用的意义，以及与那些并非其结果的事物相违的声音相关联、相混合，此乃“连同言说”之语的含义。所谓“混合差别”，即以自身前后所见的清晰显现来混合差别，并使其成为一体，故称之为“混合差别”。若问：若由事物之自性所生，为何不能恒常生起？则需宣说“亲身经历”等语，即彼等事物亲身经历的先前生起之事物，安立了生起认识的习气能力之相状，此相状的苏醒，便是明显趋向于产生结果；而此苏醒也源于经历与彼相似的事物。如是相状的苏醒也并非在所有时间都存在，因此并非恒常产生认识，应如是思维。所谓“若非如此”，即若因相同而将仅能产生一个结果的相似事物，也执着为一体，从而不欲成为认识的错乱，而是因为具有一个共同的体性之故，若如是，则彼时心识不会转变为混合差别者，因为混合差别是将诸差别融为一体。心识将与之相应，但不会转变为对众多事物具有一体性的心识，此乃其含义。对于贯穿于一个坠饰上的坠饰，也不会执着为一体。为了显示此理，故说“譬如贯穿于坠饰上的坠饰”。以“于彼”等语来阐明此理，所谓“于彼”，即对于贯穿于坠饰上的坠饰而言。所谓“于他”，即对于不同于一个坠饰的另一个贯穿于坠饰上的坠饰而言。“彼于此有耶”之意，即对于在一个坠饰上所见的坠饰之物，心想‘彼物在此也有吗’，会如是思
English
It should be established that "merely by the nature of phenomena, merely by the self-nature of things, one thinks 'that is this,' thereby generating the knowledge of a jewel with such characteristics." If asked what kind of difference there is, then it is necessary to declare "contrary to that," etc., that is, associated and mixed with any sound in which the meanings that function uniquely for the object of things, and the sounds that are contrary to those that are not its results, this is the meaning of the phrase "together with speech." The so-called "mixed difference" is to mix the differences with the clear appearances seen before and after oneself, and make them into one, hence it is called "mixed difference." If asked: If it is produced by the nature of things, why can't it always arise? Then it is necessary to declare "personal experience," etc., that is, the previously arisen things that are personally experienced by those things, establish the characteristic of the habitual power of generating recognition, the awakening of this characteristic is clearly tending to produce results; and this awakening also stems from experiencing things similar to it. The awakening of such characteristics is also not present at all times, therefore recognition does not always arise, one should think like this. The so-called "if not so," that is, if, because of similarity, similar things that can only produce one result are also clung to as one, thereby not wanting to become a confusion of recognition, but because of having a common nature, if so, then at that time the mind will not be transformed into a mixed difference, because mixed difference is to integrate the differences into one. The mind will correspond to it, but it will not be transformed into a mind with oneness for many things, this is its meaning. For the pendants threaded on one pendant, one will not cling to them as one either. In order to show this reason, it is said "like the pendants threaded on the pendant." With the words "in that," etc., to clarify this reason, the so-called "in that" refers to the pendants threaded on the pendant. The so-called "in another" refers to another pendant threaded on the pendant that is different from one pendant. The meaning of "is that in this?" is that for the pendant seen on one pendant, one thinks 'is that thing also in this?', one will think like that.
Chinese
如是，对于一个显现所见之共相，会想在另一个显现中也有，但并非认为所有显现的自性都是相同的。如果真是那样，就会提到“认识”等等。因此，用“因此”等等来总结，所谓“一个”是指共相。在众多显现中所见，对于人来说，也具有混合的差别，混合的差别就是同一种形态，与那种知识相应是不合理的。对于说排除其他者来说，没有过失，所以提到了“由于错乱的缘故”等等，这是“由于错乱的力量”的同义词。所谓“如是”是指自性相同。如果认识的原因是共相成为实物，因为没有它，所以不应该错乱，如果这样说，就会提到“实物无意义，它成为一个”等等，知识等等使那个意义成为一个，是具有作用的状态。所谓“那些”是指颠倒的事物。体验本身是门，是原因。因此，由于自性的本体具有错乱的结果，所以是能使错乱的结果显现的原因，因此是错乱的原因。因此，这说明了认识的错乱的原因只是通过传递的途径，那些差别才是，而不是共相。那么，海市蜃楼等等就不会发生错认为水的情况，因为没有原因。暂时来说，水的自性并非如此，因为没有它。不是水的本体的蒸汽等等也不是，因为会过于极端。海市蜃楼等等错认为水是可见的，因此，海市蜃楼等等不是水的本体的事物中，又有什么是通过所见而错认为水呢？并非通过自性，而是有稍微与水本体相似的东西吗？因此，提到了“海市蜃楼等等”等等，第一个“等等”一词包括了绳子等等，第二个包括了错认为蛇等等。