Tibetan
ར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུས་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ནི་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང༌། །བདག་དང་ས་ལ་ཤེས་ཡོད་སོགས། །མེད་པ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི། །མི་དམིགས་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་ན། །གཏན་ཚིགས་མེད་སྒྲུབ་ཡིན་ནམ་ཅི། །མི་དམིགས་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་འདིའི་བདག་དངོས་སུ་སྨྲ་བ་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེས་འགག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་བརྗོད་དེ། འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་དེ། གང་ཡང་རུང་བས་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། བདག་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ན། དེས་དེ་སེལ་བ་ན་ཅི་སྟེ་མི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ། ལྡོག་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཡང་ལ་ལ་ནི་ས་ལ་པ་ཡོད་པར་མི་དམིགས་པར་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་མ་མཐོང་བས་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་སྨྲའོ། །གཞན་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་འདུས་པ་ཉིད་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པའོ། །འདི་ལ་འདུས་པ་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་ནུས་པ་ལས་མི་འབྱུང་ བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་ན། ཡང་ནུས་པ་འདི་ཅི་ཡིན། ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ཡོད་དེ། ཉེ་བར་གདགས་པ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འདི་དག་གི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད། །བཟློག་པར་འགྱུར་བའམ། དཔེར་ན་ཤིང་གིས་ཤིང་ཤ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཁོ་ན་ཞིག་ལ་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བོར་ནས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་བཞིན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཡིས་ནི། འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ལྡོག་པ་ལས་འབྲས་བུ་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་ལྡོག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཅིག་ལོག་པས། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ། །ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི། །དེ་བཞིན་གཅིག་ཅིག་ཉེ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་ཉེ་བར་འགྱུར། །མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ། །དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ངོ་བོའི་མཚན་ཉིད་དམ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དཔེ་དེ་དག་གིས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་ལ། །ངེས་པར་འདི་ལ་གཞི་མི་འདོད། །དེ་དག་མེད་ནའང་དེ་མེད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། །འདི་ལྟར། དཔེ་ལ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དང༌། །རྒྱུ་དངོས་དེ་དག་མི་ཤེས་ལ། །སྟོན་ཏེ། དཔེ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་དེའི་ངོ་བོར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་དེའི་རང་གི་ ངོ་བོ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཚད་མ་དཔེས་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གཅིག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མ་ངེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པ་སྟོན་ཏེ། རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱས་པ་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ཏེ། གཞན་ལས་དེ་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོན་གཞན་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་རབ་ཏུ་གྲུབ་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ན་བྱས་པ་ཉིད་མེད་ལ་མེ་མེད་ན་ཡང་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུ་མེད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར། དེ་བས་ན་གཞི་མེད་པ་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ལ་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པོ། །གང་དག་ལ་དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ད
Chinese
ར་，一切无差别的自性由补特伽罗所作。或者什么也不是。另外，我和土地有识等，不能很好地成立没有的，凡是不缘的，那仅仅是，是无因成立的理证吗？以不缘作为量，此中的作者真实宣说也变成无缘，因为作者不是现量，并且果没有成立的缘故。根等是果，因为识是轮番间断，成立为具有依赖性，所以说是很好地成立，这是问有什么因，不是说变成这样。很好地成立果，安乐等，那样一点意义也不增长，因为无论如何都承诺具有因的缘故。如果是那样，作者仅仅变成不缘，如果它遣除它，为什么不是成立不缘呢？遣除。如何成立相违？又有些人想要土地上有树不缘，却又因为没有看见而说是词等相违。另外，牛奶等变成酸奶等，在不是其他义的那些聚集本身没有看见，所以是相违。对此，这些聚集必定会变成不是其他义。有什么这样的决定？牛奶等缘酸奶等仅仅是比量，因为不能从无能中产生。如果这样，那么这个能力是什么？是存在的那样本身吗？还是稍微是其他的呢？如果如果是那样本身，那么会像那样本身一样缘，因为没有差别的缘故。如果说是其他的，如果其他存在，它就存在，仅仅会变成是假立。这是这些的互相违背。因此仅仅和它相联的，自性以自性，会变成相违吗？譬如树以树娑罗树一样，因为仅仅在具有树枝等差别的某个上才那样称呼，那是它的自性。完全舍弃自己的自性后，如何会存在呢？因为自己的自性仅仅是自性的缘故。它的缘
English
Ra, all natures without distinction are made by the person. Or it is nothing at all. Furthermore, I and the land have consciousness, etc. That which does not well establish the absence, whatever is not an object of perception, that alone, is it a reason for establishing absence? This one who makes non-perception a valid cognition, the agent who speaks directly also becomes without an object of perception, because the agent is not directly perceived, and because the result is not established. The senses, etc., are the result, because consciousness is alternately interrupted, it is established as being dependent, therefore it is said to be well established, this is asking what cause there is, not saying that it has become like this. The result, happiness, etc., being well established, does not increase the meaning in that way at all, because it is admitted that it has a cause in any case. If that is the case, and the agent becomes only non-perception, if it eliminates it, why is it not establishing non-perception? Elimination. How does one establish contradiction? Also, some people want to say that not perceiving a tree on the ground is contradictory to words, etc., because they have not seen it. Others say that milk, etc., becomes yogurt, etc., and that the aggregation itself is not seen in things that are not for the sake of others, so it is contradictory. In this case, these aggregations will inevitably become for the sake of others. What certainty is there in saying that? The perception of yogurt, etc., in milk, etc., is only inference, because it does not arise from inability. If so, what is this ability? Is it the same as what exists? Or is it something slightly different? If it is the same, then it will be perceived in the same way, because there is no difference. If it is said to be something else, if something else exists, then it exists, but it will only become an imputation. This is the mutual contradiction of these things. Therefore, only related to that, essence by essence, will it become contradictory? For example, like a tree with a shala tree, because it is only called that on some distinction that has branches, etc., that is its own essence. How can it exist after completely abandoning its own essence? Because one's own essence is only the essence. Its edge
Chinese
因此，这是由于自性相关的缘故，不会有错谬。因为因，果就不会有错谬。因的改变会导致果的改变。否则，那就不再是它的果了。因和果的体性成立，是对体性的确定。因此，两者仅仅通过自性相关而改变。如果是这样，一个改变了，另一个怎么会改变呢？如果一个人没有马，难道他也没有牲畜吗？同样，一个接近了，另一个怎么会接近呢？如果一个人有牲畜，难道他也有马吗？因此，仅仅通过自性相关，才能理解通过理由需要证明的事物。那是它的体性的特征吗？或者是从它产生的特征。如果不存在，就不会产生，这些例子充分地说明了。因此，在不相似的例子中，必然不需要这个基础。即使没有那些，也没有那个，因为从说出这句话也能理解。例如，在例子中，不了解它的体性和因的实物，但却显示了。在例子中，需要证明的法与它的体性有如此的关联，以至于显示了它自己的体性。产生所作之体性的是什么，如果无常的体性不存在，它就会产生，正量通过例子充分地说明了。如果不是这样，因为存在一个法，所以也会存在与它不同的法，因为没有确定性，所以需要错谬。即使是正量，也显示了与需要证明的法的如此关联，即从自己的因产生的，具有坏灭的性质，刹那存在的法，就是这样产生的，因为它阻止了从其他产生它。或者，在因的实物中，如果存在，那就是因为存在，充分地显示了其他的意义。这样，如果它的体性和因的实物充分地成立，那么如果无常不存在，所作就不存在，如果没有火，就没有烟。像这样，那是它自己的体性和因，怎么会在没有自己的体性和因的情况下存在呢？因此，即使没有基础，在不相似的例子中，反驳也充分地成立了。对于哪些它的体性和因的实物
English
Therefore, this is without error because of the nature of the relationship. Because of the cause, the effect will not be mistaken. The change of the cause will lead to the change of the effect. Otherwise, that would no longer be its effect. The establishment of the nature of cause and effect is the determination of the nature. Therefore, both change only through the nature of the relationship. If so, how can one change if the other changes? If a person does not have a horse, does he not have livestock either? Similarly, if one is close, how can the other be close? If a person has livestock, does he also have a horse? Therefore, only through the nature of the relationship can one understand what needs to be proven by reason. Is that the characteristic of its nature? Or is it the characteristic that arises from it. If it does not exist, it will not arise, these examples fully illustrate. Therefore, in dissimilar examples, this basis is certainly not needed. Even if there are none of those, there is not that, because it can be understood from saying this. For example, in the example, the nature of it and the real object of the cause are not understood, but it is shown. In the example, the dharma to be proven is so related to its nature that it shows its own nature. What produces the nature of what is made, if the nature of impermanence does not exist, it will produce, the valid measure fully illustrates through examples. If it is not so, because there is one dharma, there will also be a different dharma from it, because there is no certainty, it will be necessary to be mistaken. Even if it is a valid measure, it shows such a relationship with the dharma to be proven, that is, the dharma that is produced from its own cause, has the nature of destruction, and exists in an instant, is produced in this way, because it prevents it from being produced from others. Or, in the real object of the cause, if it exists, it is because it exists, fully showing other meanings. In this way, if its nature and the real object of the cause are fully established, then if impermanence does not exist, what is made does not exist, and if there is no fire, there is no smoke. Like this, that is its own nature and cause, how can it exist without its own nature and cause? Therefore, even without a basis, in dissimilar examples, the refutation is fully established. For those whose nature and the real object of the cause