Tibetan
རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་དོན་ཅན་དག་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ལོག་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་དོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བས་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་བྷ་ར་ཏ་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་གཞན་དག་གི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུས་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དོན་མེད་པ་ཅན་དག་ལ་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུས་བདག་ཉིད་ཀྱི་བརྡའི་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུས་བརྡར་བྱས་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་དག་ནི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལུས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་མི་སླུ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འོག་ནས་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཚད་མ་གཞན་འཇུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་དོན་དག་ལས་ཚད་མས་མི་སླུ་བ་ཙམ་ གྱི་ཁྱད་པར་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ན། ད་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུས་བྱས་པའི་དག་འགའ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་དེ་དག་གི་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་དང་ཚད་མའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔགས་དང་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གནོད་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནི། ལ་ལ་བརྡར་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན། །སྔགས་རྣམས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་དེ་དག་འདི་ལྟར་ཁོ་བོས་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ངག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་ན་དོན་འདིས་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་གཞན་གྱི་དོན་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ངོར་བྱས་པའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་གིས་ལ་ལར་བརྡར་བྱས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་དོན་གྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོན་པར་བྱེད་པ་དག་གི་སྙན་དངགས་མཁན་གྱི་བརྡ་བྱས་པ་ལས་དོན་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེའང་དངོས་པོའི་ནུས་ཡིན་ན། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་གཞན་ལའང་འགྱུར། །སྐྱེས་བུའི་བརྡ་ལས་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་དོན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ངེས་པར་སྦྱར་བ་ན། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་སྦྱར་བ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེ་ཁོ་ན་སྔགས་ཡིན་གྱི་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བཀོད་པ་ཡང་སྔགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བཀོད་པའང་སྔར་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །ཡི་གེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་པ་བཀོད་པ་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་དེ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཡང་ཡི་གེ་ཉིད་སྔགས་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །བཀོད་པ་ཅེས་ཆུང་བ་ཡང་ཉམས་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། ། འགའ་ཞིག་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྷ་ཉིད་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོགས་པ་མེད་པས་མཉེས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཉམས་ན་ནི་བརྡ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ནན་ཏན་ཏུ་བྱས་པ་མེད་པས་ཐག་ཉེ་བ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། དོན་དང་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བཀོད་པ་དོན་གཞན་ཉིད་དམ་དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་སྔགས་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ། དེའི་བཀོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དོན་ཅན་གྱི་རྒྱུ་རྟག་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་ཉེ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན། རྟག་ཏུ་དེ་ལས་དོན་གྲུབ་འགྱུར། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ནུས་པ་ལས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན། དེ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡན་འགར་བ་ལས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོ་ག་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་ཡིན་ན་དོན་མེད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་སམ། གཞན་ལས་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལ་དེའི་ནུས་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ལ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ནུས་པ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ཕྱིར་ལྟོས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའམ། ཅུང་ཞིག་ཀྱང་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་ནུས་དེ་འདྲ་ན། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་འགྱུར། །ལེགས་བྱས་མིན་ནི་བྱེད་པ་པོའི། །ཁྱད་པར་ལ་ནི་ལྟོས་མི་རུང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་ན། དེ་དག་གིས་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པའམ། གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དེའི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་དེ་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངོ་བོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེ་བ་དང་བསྐལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལེགས་པར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྦྱོར་བ་པོ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གང་ལས་སྦྱོར་བ་པོས་ འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་འདུས་བྱས་པ་ཡི་ཡང༌། །དངོས་པོའི་ཐ་དད་ཐ་དད་བྱེད། །སྦྱོར་བའི་ཁྱབ་པར་ལ་ངེས་པ། །ནུས་ལ་མ་ཡིན་བརྡ་ལ་འགྱུར། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ནི་དེའི་རྒྱུ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། །དེ་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་པ་མེད་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་ན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །། དེ་བས་ན་རང་བཞིན་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྔགས་འདི་འབྲས་བུ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དམངས་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དག་གི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སྐྱེས་བུའི་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དོན་རྣམས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ཞེ་ན། དེ་ནི་དབྱིབས་དང་
Chinese
並非沒有後續。具有錯誤意義的事物，完全被人的作爲所遍及，即使它們與非人所爲的事物相悖，但它們本身並不具有真實的意義，因爲存在其他形式。如果聲音具有兩個組成部分，那麽情況就會如此，因爲當其中一個錯誤時，就不會有其他形式。如果它們變得毫無意義，那麽所希望的意義就無法實現。如果有人說，爲了理解意義，它們並非毫無意義，那麽它們會因人的作爲而改變，就像對其他意義進行分別一樣。例如，在婆羅多（བྷ་ར་ཏ་，梵文天城體：भरत，梵文羅馬擬音：Bharata，字面意思：婆羅多）等體系中，即使它們不具有該意義，但如果追隨對其他意義的不同解釋，其他人也會以同樣的方式理解。因爲依賴於人的指示，所以對毫無意義的事物進行意義上的分別，這是人的作爲，而不是聲音本身的作爲，就像其他意義一樣。本性使火等事物顯現，這並不依賴於人，當人表達自己的符號行爲時，說它是顯現者，這是合理的。人爲符號和本性成就的事物，在依賴指示方面沒有區別，並且因爲沒有其他區別，所以很難確定一個是本性成就的，另一個是人所爲的。如果有人說，存在量度不欺騙的區別，那麽這將被下文“對於極其隱蔽的事物，沒有其他量度介入”所阻止。如果僅僅因爲事物具有共同的性質，就認爲量度不欺騙的區別是非人所爲，那麽現在有非常多的事物不是人所爲，因此，由於某些人所爲的事物也具有這種形式，因此也會對它們造成過失。與此類似，它們所具有的明顯期望的意義，也會變成人的作爲和量度的追隨者。此外，對於“咒語和非人所爲”的說法，也能看到損害。因此，有些是符號本身。
English
It is not without consequence. Things with erroneous meanings are completely pervaded by human actions, and even if they are contrary to non-human actions, they themselves do not have true meaning, because there are other forms. If sounds have two components, then this would be the case, because when one is wrong, there will be no other form. If they become meaningless, then the desired meaning cannot be achieved. If someone says that they are not meaningless in order to understand the meaning, then they will change due to human actions, just like distinguishing other meanings. For example, in the systems of Bharata (བྷ་ར་ཏ་，梵文天城體：भरत，梵文羅馬擬音：Bharata，literal meaning: Bharata) and others, even if they do not have that meaning, if others follow the different explanations of other meanings, they will also understand in the same way. Because it depends on human instruction, distinguishing meaning in meaningless things is a human action, not the action of the sound itself, just like other meanings. The nature that makes fire and other things manifest does not depend on humans, and when humans express their own symbolic actions, it is reasonable to say that it is a manifester. There is no difference between human-made symbols and things accomplished by nature in terms of relying on instruction, and because there is no other difference, it is difficult to determine that one is accomplished by nature and the other is done by humans. If someone says that there is a difference in the non-deception of measurement, then this will be prevented by the following statement: "For extremely hidden things, no other measurement intervenes." If it is assumed that the difference in the non-deception of measurement is non-human action only because things have common properties, then now there are very many things that are not human actions, and therefore, since some human actions also have this form, there will also be faults in them. Similarly, the meaning of their obvious expectations will also become human actions and followers of measurement. Furthermore, harm can also be seen in the statement "mantras and non-human actions." Therefore, some are symbols themselves.
Chinese
是啊！真言是成就果的手段，这是合乎逻辑的。如果那些真言像这样，由我所明显希求的因所产生的语言，在那上面那样结合，认为应该用这个意义来结合，或者为了他人之利益而作，或者某些人对某些人加以约定，在那种情况下，从真言的结合中，某些时候成就意义是合乎逻辑的，就像念诵者们从诗人的约定中成就意义一样。如果说是事物之力量，因为没有差别，所以对其他也应起作用。不是从人的约定中，真言们成就意义。那么是什么呢？这些按照某些方式确定地结合时，凡是产生果的那些，就是事物之自性。那么，既然字母的体性全部没有差别，怎么会按照某些方式结合也能成为果呢？仅仅字母是真言，没有其他任何东西。如果说它的排列也是真言，那么，成为其他意义的排列，以前就已经驳斥了。已经说明了，没有与字母不同的其他排列。即使没有不同，字母本身就是真言，而那些也全部没有差别，所以在一切时候都会产生果。所谓排列，即使是微小的，也可见到因衰退而产生的错乱。 有些人因为努力而使神变得亲近，也因为没有集会而没有使之欢喜。如果全部衰退，那么因为没有任何约定被努力进行，所以在亲近时不存在的缘故，就不是有意义和无意义了。另外，排列是其他意义，或者不是其他意义，是咒语字母的自性，还是它的排列的自性，有意义的因是常恒的，因为是不作的自性。如果总是亲近，那么，总是从那产生意义的成就。因为从事物之力量产生果，所以因为没有不完整的缘故，不会与果分离。如果有因的集合，与果分离是不合理的，因为会变成不是因本身。如果从真言的结合稍微减少而没有成就所希望的，那么，
English
Yes! It is logical that mantras are the means of accomplishing results. If those mantras, like this, are combined in that way with the speech produced by the cause that I clearly desire, thinking that they should be combined with this meaning, or if they are made for the sake of others' benefit, or if some people make an agreement with some people, in that case, it is logical that the meaning is accomplished at some times from the combination of mantras, just as the reciters accomplish the meaning from the agreement of the poets. If it is said to be the power of things, because there is no difference, it should also act on others. It is not from the agreement of people that mantras accomplish meaning. Then what is it? When these are definitely combined according to some modes, those that produce the fruit are the nature of things. Then, since the nature of letters is all without difference, how can it also become a fruit even when combined according to some modes? Only letters are mantras, there is nothing else at all. If it is said that its arrangement is also a mantra, then the arrangement that has become another meaning has already been refuted before. It has already been shown that there is no other arrangement different from the letters. Even if there is no difference, the letters themselves are mantras, and since those are all without difference, they will produce fruit at all times. The so-called arrangement, even if it is small, can also be seen as confusion arising from decline. Some people make the deity close because of effort, and also because they have not pleased it because there is no assembly. If all decline, then because no agreement is made with effort, it is not meaningful and meaningless because it does not exist when it is close. Furthermore, the arrangement is another meaning, or not another meaning, is it the nature of the mantra letters, or the nature of its arrangement, the meaningful cause is constant, because it is the nature of non-action. If it is always close, then the accomplishment of meaning always arises from that. Because the fruit arises from the power of things, it will not be separated from the fruit because there is no incompleteness. If there is a collection of causes, it is unreasonable to be separated from the fruit, because it would become not the cause itself. If the desired is not accomplished from a slight reduction in the combination of mantras, then,