Tibetan
། །དངོས་སུ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཡང་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་མེད་པ་དག་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རྟོགས་པ་པོའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་ལྡོག་ཅིང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དག་ལྡོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ་དག་མི་དམིགས་པ་དག་གང་ཡིན་པ་འདི་ཡང་དངོས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་འདི་ལ་ཚད་མར་མཚུངས་སོ། །མེད་པར་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདི་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་དམིགས་སུ་རུང་བ་རྒྱུ་གཞན་ཚོགས་པ་དག་ཡོད་ན་མི་དམིགས་ པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ནི་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་སྐབས་དང་འབྲེལ་མེད་དང༌། །དབང་པོ་ལས་འདས་རྟགས་ཅན་མིན། །དོན་རྣམས་མང་པོ་དེ་དག་ནི། །ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་ཕྱིར་ན་མེད། །དེ་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཚད་མ་གསུམ་ལྡོག་པས་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་གྲང་ན། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ལྡོག་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་དོན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་མར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་དེ་ལ་ཡང་དོན་མང་པོ་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅན་འཇུག་པའམ། ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་སྐབས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལྟ་བུའོ། །དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྐལ་པ་དག་ལ་རང་གི་ནུས་པ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་ན་གང་གི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱེད། དེ་དག་ནི་ཚད་མ་གསུམ་ལོག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡོག་པ་ངེས་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི། ཡོད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་ཅན་མིན། །ཕྱིར་ནའང་ཚད་མ་ཉིད་མིན་འགྱུར། །མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དག་ནི་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ནི་དེ་བཞིན་ཁོ་ན་ལ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི། མི་འཇུག་འབྲས་བུ་ཅན་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་ཡོད་པ་ཅན། །ལ་ལ་ཚད་མ་ དག་ཏུའང་འགྱུར། །འདིར་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ལ། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཡོད་པ་ཅན་ལ་ལ་ཚད་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གོང་དུ་དཔེར་བྱས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་བཤད་ཅེ་ན། རང་བཞིན་ཤེས་བྱེད་མི་ཤེས་ལ། །རིགས་པ་འདི་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་འགའ་ཞིག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པའི་ཕྱིར། མི་དམིགས་པས་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྟགས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པའམ། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། ལྷ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པའམ། སྦྱིན་པ་དང་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་ལ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་དང༌། ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པས་སྐུར་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཆོད་པ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བྱི་བ་དང་ཁྱི་སྨྱོན་པའི་དུག་གི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་འབྱུང་བ་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ལ་གང་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཡང་བླ་སྟེ། ཚད་མ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་འདིར་དོན་ནམ་རང་གི་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་འགྲུབ་པའི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་ཚུལ་གཞན་དུ་འགའ་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་ཡིས། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། དེ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཚད་མར་མི་བརྗོད་ཀྱི་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཚད་ མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གང་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལ་ལར་རྒྱུ་ཞིག་ན་ཡང་འབྲས་བུ་གནས་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། རྒྱུ་གནས་པའི་དུས་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའོ། །དངོས་པོ་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཅན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་བརྒྱུད་པས་རྒྱུན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་རྒྱུ་མེད་པར་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་མེད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ན་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་རྟགས་ཅན་ལ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་མིན། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཅན་ལ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཚད་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཤ་པ་ལ་ཤིང་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གིས། །དེ་མེད་པར་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུའམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་གོ་བར་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་ལས་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་འབྲས་བུའམ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན་ནི་ལྡོག་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་གྲུབ་ཅེ་ན། མཐོང་བ་མེད་པ་དག་གི་རྒྱུ། །མི་སྲིད་པར་ནི་གྱུར་པ་ནི། །སྣང་བའི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་པའི། །དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དངོས་པོར་འགྱུར་ན་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་འཛིན་པ་པོའི་བྱེད་པས་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཅན་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། མི་དམིགས་ན་ནི་མེད་པ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དམིགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་འགལ་བ་ཡོད་ན་ཡང༌། །དེ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ནི། །མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ གང་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་རྩོམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་དེ་དག་ནི་གཅིག་ཡོད་ན་ཡང་གཞན་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས་འགལ་བ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགལ་བ་ལས་ཀྱང་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པའི་མི་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་བླ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་ཡང་མི་འགྱུར། དཔེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་ནི་དཔེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞིང་གང་གིས་དེ་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དཔེ་མེད་པ་ཅན་དག་གི་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའམ། དཔེ་དང་བཅས་པ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ལ་ཡང་དཔེ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་དགའ་བས་ངེས་པར་གཟུང་བ་བསལ་བ་མེད་དོ། །མེད་པའི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དམིགས་པ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ཚོགས་པའི་རུང་བ་ཐག་ཉེ་བ་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འདིར་དཔེ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པའི་སྐྲ་དང་ཐ་སྙད་འགོག་པར་ཡང་ཚད་མ་ལོག་པས་རྒྱུ་མཚན་མ་ཚང་བ་ཅན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དཔེ་ཡིན་གྱི། ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ནི་ མ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་འདི་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་དེ་མེད་པ་ཁས་བླངས་ནས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ལུགས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྨོངས་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པའམ། གཞན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དམིགས་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར
Chinese
实际上，如果不可见，那既不是不存在也不是存在。即使是存在，因为自性等在某些时劫中不可见。这与不存在的事物也是相同的。因此，由于没有认识者的量，具有可见特征的存在会退却，并且其自身具有理由的语词和名称也会退却。因此，成为可见特征的那些不可见的事物，其本质实际上也是不存在的，因为是不允许进入的。这与该境的量是相同的。即使确定为不存在的结果不是存在，这也是量，因为如果存在其他可被看见的原因集合，那么不可见是不可能的。前者也不是为了证明不存在，因为与论典的语境无关。 感官无法超越的特征不是。 事物众多那些。 如何不可见因此不存在？ 如果仅仅通过不可见就能证明所有事物的三种量都退却，那么论典的退却就不是为了证明不存在，因为它在某些情况下会介入。论典的介入是通过依赖于实现个人目的的某些方法而介入的，否则，没有关联的陈述不会成为量。即使在那种情况下，也不一定必须展示许多事物，例如，以各自确定的自性，个人的某些心识介入到并非确定原因的产生中，或者像在时间和地点上确定的情况下，不需要的物质的差别一样。这不是论典的对象。因此，在时劫中，由于其自身的力量接近，因此也不可能产生知识。如果这些事物的结果不一定可见，那么又如何进行推断呢？即使这三种量都退却了，也不能确定地说它们不存在。因此，并非所有不可见的事物都一定会证明退却。因此，这既不是存在也不是不存
English
In reality, if it is invisible, then it is neither non-existent nor existent. Even if it is existent, it is invisible in some kalpas because of its own nature and so on. This is the same for non-existent things as well. Therefore, since there is no valid cognition of the perceiver, the existent with the characteristic of being visible recedes, and the words and names that have their own reasons also recede. Therefore, those invisible things that have become the characteristic of being visible, their essence is actually also non-existent, because it is not permissible to enter. This is the same as the valid cognition for that place. Even if the result that is determined to be non-existent is not existent, this is still a valid cognition, because if there are other collections of causes that can be seen, then it is impossible for it to be invisible. The former is also not to prove non-existence, because it is not related to the context of the treatise. The characteristic that cannot be transcended by the senses is not. Those many things. How are they invisible, therefore non-existent? If merely through invisibility, all things could be proven to recede by the three valid cognitions, then the recession of the treatise would not be to prove non-existence, because it intervenes in some cases. The intervention of the treatise is through relying on certain methods that accomplish the purpose of the individual, otherwise, statements without connection would not become valid cognitions. Even in that case, it is not necessarily the case that many things must be shown, for example, with their own determined nature, some minds of individuals intervene in the production of what is not a determined cause, or like the differences of substances that are not needed in situations determined by time and place. This is not the object of the treatise. Therefore, in the kalpas, because its own power is near, it is also not possible to generate knowledge. If the results of these things are not necessarily visible, then how can inference be made? Even if these three valid cognitions have receded, it cannot be determined that they do not exist. Therefore, not all invisible things necessarily prove recession. Therefore, this is neither existence nor non-existence.
Chinese
不是具有确定的结果。因此也不是正量。这非现见之无不是正量，因为正量是具有确定的结果的缘故。这虽然是阻止进入，但不是心中完全断除怀疑者，因为从怀疑中也有一些进入的缘故。如果说以确定为先导的名称是只有那样才是没有过失的，那么这就已经说过了是不进入结果者。具有殊胜的相，有些也变成正量。这里所有的非现见之无不是正量，但从相的差别中，有些具有者也是正量，如前面所举的例子一样。如果说凡是非现见之无就不是正量，那么就说不了解自性所知，这个道理是这样说的。因为有些事物自己的体性被境等所遮蔽的缘故，非现见之无不是仅仅因为非现见之无就说它不存在，如前面所说的那样。因为在能知相上没有的缘故。或者舍弃超越感官之义，或者舍弃自性的差别，例如心远离贪欲，或者没有天神的差别，或者从布施和损害等中返回，心中显现增上，并且没有确定的善因，以及对于现前之义，因为没有直接的结果，所以没有它的结果者，并且因为符合正法而以颠倒来诽谤，但仅仅因为这样，即使是断除了结果者，也因为见到从因中产生，所以它本身不是不存在，就像老鼠和疯狗的毒的变化一样。因为在那产生上没有相违的缘故，所以对于此，仅仅非现见之无就不是正量。如果说在有者上什么才是正量呢？即使因此而怀疑也是可以的，因为也可能成为正量，所以不舍弃。因此，在此，因为对于义或者自己的体性，有些没有明显的见到，并且因为诸因不确定产生结果，所以能知不能成立的缘故。仅仅因为这样，它不是不存在，因为在其他方面，有些是明显显现的缘故。因不
English
It is not with a definite result. Therefore, it will not become a valid cognition. This non-perception is not a valid cognition, because valid cognitions are those with a definite result. Although this prevents entry, it is not one that completely cuts off doubt in the mind, because there are some entries even from doubt. If it is said that the term "preceded by certainty" is only faultless in that way, then it has already been said that it is not an enterer into results. Those with excellent signs, some also become valid cognitions. Here, all non-perceptions are not valid cognitions, but from the difference of signs, some possessors are also valid cognitions, just like the example given above. If it is said that whatever is non-perception is not a valid cognition, then it is said that the nature of what is to be known is not known, this reasoning is stated. Because some things are obscured by their own nature, objects, etc., non-perception is not said to be non-existent merely because of non-perception, as stated above. Because it is not present in the knowable sign. Or it abandons the meaning that transcends the senses, or it abandons the difference of nature, for example, the mind is separated from desire, or there is no difference of deities, or it turns away from giving and harming, etc., the mind manifests increase, and there is no definite good cause, and for the meaning of the present, because there is no immediate result, so there is no result of it, and because it conforms to the Dharma, it is slandered by reversal, but merely because of this, even those who have cut off the result, because they see that it arises from the cause, so it itself is not non-existent, like the change of poison of rats and mad dogs. Because there is no contradiction in that arising, so for this, merely non-perception is not a valid cognition. If it is said, what is a valid cognition in what exists? Even if there is doubt because of this, it is acceptable, because it may also become a valid cognition, so it is not abandoned. Therefore, here, because for the meaning or one's own nature, some do not have a clear view, and because the causes are not certain to produce results, so the knowable does not become established. Merely because of this, it is not non-existent, because in other ways, some are clearly manifested. Cause not