Tibetan
ར་དབྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དེ་འདིས་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཡོད་པ་འགལ་བ་ཅན་དེ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེའམ་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱུར་ན་དུས་དང་རྫས་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་པས་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ནི་ཅུང་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གང་ལ་ཅུང་ཞིག་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་རག་ལུས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངེས་པ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ནི་འདི་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ད་ཇི་ལྟར་ འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། སྐྱེས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་དེ་དངོས་པོ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བླུན་པོ་དག་གིས་འདིའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཕྱིས་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་ན་ཡང༌། གསལ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་མི་མཁས་པས་དུག་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་འཇོག་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་འཇིག་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང༌། མེད་པ་བྱེད་པའི་བྱ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དེ་ལ་མི་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ལ་མི་བྱེད་པས་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་ལྟོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་འགོག་ཅེ་ན། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དེ་བས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་མེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བྱ་བ་འགོག་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་ཞེས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར། །འདི་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་འདི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ན་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དག་ལ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །རྔེས་དཔོག་གང་ ཡིན་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབྲས་བུ་ངོ་བོ་དེས་དེ་དག །རང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྲེལ་ངེས་ཕྱིར། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུའི་རྟགས་ཅན་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཅན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟགས་ཅན་ལ་རྟགས་དེ་དག་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ན། །འཇུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བས། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མར་བཤད། །གསུམ་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་དོན་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཡོད་པར་ངེས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་བཀག་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་རྟགས་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པར་ངེས་པ་ལས་ནི་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་དག་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི་དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འདི་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་ལ་དངོས་པོ་དེའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་དེའི་དོན་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ
Chinese
而且也没有一些差别，因为没有那些差别，对于果来说也不是到来的，因此是不相同的。不依赖于坏灭的那个，以这个来成立对于某些事物在某些时候存在是相违背的，那个不存在的自性。因为自性不依赖于其他的那个，如果对于某些时候或者对于某些事物变化，因为是依赖于时间和物质的缘故。已经说了不会变成不依赖了。然而坏灭的自性是不依赖的缘故，会变成无因的。并不是无因的，因为从存在本身的因的体性中那样产生，而且变成存在本身是因为没有那样体性的缘故。如果不可否认地存在本身也不是从某些事物中产生的，那么存在本身不是忽然产生的，因此这个对于某些事物在某些时候不会变成在某些事物中转变，因此那稍微与某些事物没有关联。对于任何事物稍微都不依赖。如果存在本身这个不是依赖于某些事物的，就不会变成决定的。因此这个不是在某些事物中忽然产生的。那么现在如何显示坏灭是无因的呢？因为产生者的体性是不依赖于其他的缘故。这里所谓的坏灭，也没有从事物之外的其他任何事物，事物本身就是坏灭，而且那本身是刹那间安住的状况中产生的缘故。愚笨者们说这个自性之后必定会变化，但之前不是，即使见到，因为不明显缘故。这样说了。由于那个力量，不精通的人们见到毒药变化后放置一样，之后才完全放置，因此这个坏灭除了存在本身之外，因为不依赖于其他的缘故，是周遍于它的。坏灭不依赖于其他的那个又是如何理解的呢？因为那个没有因的能力的缘故，而且为了遮止没有的作为的缘故，说了也的语气。如何是没有能力的呢？对于事物成立的那个，对于作者来说是不做的，如果对于其他的做，因为对于那个稍微也不是的缘故，那个和
English
And there are no differences either. Since there are no those differences, it is not coming for the fruit either, therefore it is not the same. That which does not depend on destruction, with this, it establishes that it is contradictory for some things to exist at some times, the nature of that which does not exist. Because the nature that does not depend on others, if it changes for some times or for some things, because it depends on time and matter. It has already been said that it will not become independent. However, because the nature of destruction is independent, it will become causeless. It is not causeless, because it arises from the nature of the cause of existence itself, and it becomes existence itself because there is no such nature. If existence itself is undeniably not produced from some things, then existence itself is not suddenly produced, therefore this will not become a transformation in some things at some times for some things, therefore that is slightly not related to some things. It does not depend slightly on anything. If existence itself is not dependent on some things, it will not become definite. Therefore, this is not suddenly produced in some things. So how is destruction shown to be causeless now? Because the nature of the producer does not depend on others. Here, what is called destruction, there is nothing else other than the thing, the thing itself is destruction, and that itself is produced in the state of abiding for a moment. The foolish ones say that this nature will definitely change later, but not before, even if seen, because it is not clear. It has been said like this. Due to that power, people who are not proficient place it after seeing the change of poison, therefore this destruction, except for existence itself, because it does not depend on others, it is pervasive to it. How is that destruction that does not depend on others understood? Because that does not have the power of cause, and also in order to prevent the action of non-existence, the tone of 'also' is said. How is it without ability? For that which is established for the thing, it does not do for the author, if it does for others, because it is not even slightly for that, that and
Chinese
因为不对非有之体性起作用，所以稍微也不起作用就变成无待了。如何遮止作用呢？所谓“坏灭”，他们认为是事物不存在。因此，就能获得“坏灭之因使之不存在”的说法。对此，如果所谓“不存在”的某事物变成果的自性，那它本身是有事，所以不会变成不存在。因此，所谓“使之不存在”，就是“不对事物起作用”，这会变成遮止作用。即使那样，为什么还要遣除稍微也不起作用的这个呢？因为事物是无待于坏灭而成立的。因此，凡是它自性转变的，对于其他事物也是自性转变的。当看到它存在于某些事物上时，因为是无待的缘故，它会自性转变。同样，对于其他事物也是自性生起的，因为没有差别。某些以事物为对境的，推论有两种，即果和体性。由于它们与各自所要成立的事物有必然联系。因此，以事物为对境的推论只有两种，即以果为相和以自性为相。如同自身一样，对于能区分所要成立的相，因为那些相依赖于它，就像上面所说的那样。因为是先有智慧的进入，如果它的体性不可见，就说不应该进入，因此，不可见被说是量。第三，不可见的理由是指没有差别地通过某些意义来理解。确定存在和遮止声音和名称是所有不可见本身就是相。从确定存在开始，声音和名称会进入，因此，它们被称为进入。因此，不可见本身就是不存在之不存在。这也是由证悟者的角度来说的，而不是从事物本身的角度来说的。只要对此没有证悟，那么对此事物就不存在，即使已经存在，它也不会起作用。
English
Because it does not act on the nature of non-existence, not acting at all becomes independent. How to prevent action? The so-called "destruction" is thought by them to be the non-existence of things. Therefore, the statement "the cause of destruction makes it non-existent" can be obtained. If, to this, something called "non-existence" becomes the nature of the fruit, then it itself is an existent, so it will not become non-existent. Therefore, the so-called "making it non-existent" is "not acting on things," which will become preventing action. Even so, why should this slightly inactive thing be removed? Because things are established independently of destruction. Therefore, whatever changes by its own nature also changes by its own nature for other things. When it is seen to exist on some things, it will change by its own nature because it is independent. Similarly, it also arises by its own nature for other things, because there is no difference. Some inferences with things as their objects are of two kinds: fruit and nature. Because they have a necessary connection with the things they want to establish. Therefore, there are only two kinds of inferences with things as their objects: those with fruit as a sign and those with nature as a sign. Like oneself, for the sign that can distinguish what is to be established, because those signs depend on it, just as said above. Because it is the entry of prior wisdom, if its nature is invisible, it is said that it should not enter. Therefore, invisibility is said to be a valid cognition. Thirdly, the reason for invisibility is that it is understood through some meaning without distinction. Determining existence and preventing sound and name are all invisible themselves are signs. From the beginning of determining existence, sound and name will enter, so they are called entry. Therefore, invisibility itself is the non-existence of non-existence. This is also from the perspective of the enlightened, not from the perspective of things themselves. As long as there is no enlightenment about this, then this thing does not exist, even if it already exists, it will not work.