Tibetan
ང་ལྡན་ ནུས་མེད་ཕྱིར། །ལུས་ལས་འདོད་ཆགས་རྗེས་དཔོག་བཞིན། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུ་ཚོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དེ། མ་ཚོགས་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལུས་དབང་པོ་དང་བློ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་འབའ་ཞིག་པ་རྣམས་ལ་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ། །ཙམ་གྱི་འབྲས་སྤྱི་མཐོང་བ་ལས། །གཏན་ཚིགས་ཤེས་པ་ཚད་ལྟར་སྣང༌། །ཚིག་ལས་ཆགས་ཅན་ལ་སོགས་བཞིན། །གཡོ་བ་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྤྱིའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྟག་པ་དང་བདེ་བ་དང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བས་འཕངས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་སྨྲའོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ཡང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆགས་པ་སྨྲ་བ་ལྟར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བས་ཚིག་ཙམ་ལས་མི་རྟོགས་སོ། །ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་པ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་འཆོལ་བས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲའོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཡོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་ཀྱང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཉིད་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། ། སྙིང་རྗེ་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཙམ་གྱིས་གོམས་པའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་གོམས་པས་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱི་རྩོམ་པ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲོ་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པས་ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ན་ནི་མི་འདོད་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །སྨྲ་བ་པོ་བདག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་གཞན་ལ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ནི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྗེས་སུ་མི་དཔོག་ན་ནི་འདི་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཚིག་གིས་ནི་བྱེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བརྗོད་པས་འདོད་པ་ཉིད་དག་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །འདོད་ཆགས་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་སྨྲ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕན་མི་འདོགས་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེའི་ནུས་པས་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར། ནུས་པས་ཕན་འདོགས་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་བཏགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་པའི་གཟིགས་པ་ལོག་པས་ནི། ཐམས་ཅད་ན་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །ལ་ལ་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱང་དུས་དང་འདུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་དུ་སྣང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་རུ་རའི་ཤིང་དག་ འོ་མས་བཅུས་ན་འབྲས་བུ་མངར་པོ་ཆགས་ལ། ཕལ་ཆེར་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་སྨྲ་བ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ། །ཙམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མིན། །འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །ཕྲུ་བའི་འབྲས་ནི་ཚོས་པ་བཞིན། །མང་པོ་ཞིག་ཚོས
Chinese
我等 无力故。 如从身推知贪欲般， 容许性亦唯由因集合推知，以不集合则全无力故。如从身、诸根及心等推知贪欲等般。贪欲等乃以我与我所执着为先导者，以一切过患生起之先导乃不如理作意故。身等虽是因，然仅是彼等则无力，故虽未见与相违品相合，然以推度具有余故，是为犹豫。如是，未见于相违品。 仅由见总果，似量之因知。 如从语知有贪等。 摇动与语等非唯贪欲等之果，以是说之欲总因性故。设若彼即是贪欲，欲求故，亦不稍有损害。贪欲谓心之显着执着，耽着于常、乐、我、我所见，是有漏法之境。慈悲等则不如是，以亦有于他处故，是应显示。如说贪着，离贪亦与此相同，故唯由语不能了知。亦非由差别，以心难知故。以杂乱语，一切皆迷乱故。设若以无必要故而不说，非也，以有他之有故。设若以离贪故不应理，非也，以慈悲亦能趣入故。若谓彼即是贪欲，是欲求，然以从不颠倒生故，无过失。 慈悲虽无我执，然仅由见痛苦差别，即从串习力生，如是，慈等谓缘有情及法等。彼等亦是从串习同类生者，然贪欲有
English
We Because of being powerless. Like inferring desire from the body, Permissibility is also inferred only from the collection of causes, because without the collection, there is absolutely no power. For example, like inferring desire and so on from the body, senses, and mind. Desire and so on are those that are preceded by attachment to self and what belongs to self, because the precursor to the arising of all faults is inappropriate attention. Although the body and so on are causes, they alone are powerless, so although one may not see them engaging with the opposing side, there is doubt because the inference has residue. Likewise, not seeing in the opposing side, Just from seeing the general result, The reason for knowing appears as valid. Like from speech, one knows there is attachment, etc. Movement and speech, etc., are not only the result of desire, etc., because they are the general cause of the desire to speak. If that itself is desire, because it is desire, it will not cause any harm. Desire is said to be the mind's manifest clinging, being attached to the view of permanence, pleasure, self, and what belongs to self, and is the object of contaminated dharmas. Compassion and so on are not like that, because they also exist elsewhere, which should be shown. Just as one speaks of attachment, detachment is also the same as this, so one cannot understand it only from words. It is also not from difference, because the mind is difficult to know. Because of confused speech, everything is confused. If one does not speak because there is no need, that is not so, because there is the existence of others. If it is not reasonable because it is free from desire, that is not so, because compassion can also enter. If one says that that itself is desire, it is desire, but because it arises from non-perversion, there is no fault. Although compassion has no self-grasping, it arises from the power of habituation merely from seeing the difference in suffering. Thus, love and so on are said to be focused on sentient beings and dharmas, etc. Those also arise from habituation to similar types, but desire has
Chinese
不是有依赖性的。贪欲等等不是那样，因为没有颠倒就没有的缘故。如果说慈悲者的造作没有果也是由于颠倒，那是不对的，因为唯有利益他人被认为是果。因为果的特征是意愿。在任何情况下，由于不是虚假的捏造，所以没有过失。如果其他人证明它具有过失，那么一点点不乐意也没有。如果说话者在我身上看到贪欲等，从而推断他人也有，那就太过分了。如果因为迷惑而不推断他人，那么凭什么确定这个人不会迷惑呢？通过词语可以推断出行为的功德，通过言说可以推断出意愿。因为没有看到远离产生贪欲的可能性的人说话。如果也推断那个，也已经说过太过分了。如果贪欲不带来利益，那么怎么能通过它的能力带来利益呢？如果通过能力带来利益，如果说是它本身带来了利益，那是不存在的，已经说过了。因此，只有没有它就不会产生的果才能推断出因。因为依赖于它。其他在不相似的方面没有看到也不是。所有看见者的颠倒看见，能理解为所有中没有。有些人那样看见，也是由于时间和行为的差别而显现为其他，例如，如果用牛奶浇灌乌鸦树，就会结出甜美的果实，但大多数情况下不是那样显现的。因此，像我这样的说话者是贪欲者，这样说是合理的，因为具有产生贪欲的因的差别，即我见，以及不如理作意。即使在那时，说话的例子也是没有意义的，因此，在不相似的方面没有看到不能作为理由。在不相似的方面没有看到，仅仅这样并不能没有迷惑。因为是可能迷惑的，就像李子的果实是染色的。许多被染色
English
It is not dependent. Attachment and so on are not like that, because if there is no reversal, there is no reason. If it is said that the actions of the compassionate have no fruit because of reversal, that is not right, because only benefiting others is considered the fruit. Because the characteristic of the fruit is intention. In all cases, there is no fault because it is not a false fabrication. If others prove that it has faults, then there is not the slightest unwillingness. If the speaker sees attachment and so on in me, and infers that others have it too, then it would be too extreme. If one does not infer others because of delusion, then what certainty is there that this person will not be deluded? Through words, one can infer the merit of actions, and through speech, one can infer intentions. Because one has not seen a speaker who is free from the possibility of generating attachment. If one infers that too, it has already been said that it is too extreme. If attachment does not bring benefit, then how can it bring benefit through its power? If it brings benefit through its power, if it is said that it itself has brought benefit, that does not exist, it has already been said. Therefore, only the fruit that cannot arise without it can infer the cause. Because it depends on it. Others not seeing in the dissimilar aspect is also not the case. The reversed seeing of all seers makes it understandable that it is not in all. Some people see it that way, but it appears differently due to the difference in time and action, for example, if a crow tree is watered with milk, it will bear sweet fruit, but most of the time it does not appear that way. Therefore, it is reasonable to say that a speaker like me is attached, because he has the difference of the cause of generating attachment, namely self-view, and improper attention. Even then, the example of speaking is meaningless, therefore, not seeing in the dissimilar aspect cannot be a reason. Not seeing in the dissimilar aspect, just like that, does not mean there is no delusion. Because it is possible to be deluded, just like the plum fruit is dyed. Many are dyed.