Tibetan
བ་མི་རྟོགས་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱུ་མ་གཏུགས་པ་ཅན་འབྱུང་བ་གཞན་ཡོད་ན་མེད་པའི་འགལ་བར་རྟོགས་ལ། དེ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གཅིག་དམིགས་པས་གཞན་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དམིགས་པ་མ་བཀག་པ་ཅན་མེད་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་བཀག་པས་གཞན་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ནི་མི་དམིགས་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་དགག་པ་དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གམ། གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་ན་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། འབྲས་བུ་ མི་དམིགས་ཀྱང༌། རྒྱུ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་མེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཡུལ་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། འདི་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དམིགས་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགག་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། འགལ་བ་གྲུབ་པས་ནི་དཔེར་ན་འདི་ནི་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་གྲུབ་པ་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདི་ན་བ་མོའི་རེག་པ་མེད་དེ། མེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་གྲུབ་པས་ནི། དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་བའི་རིག་པ་མེད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མ་གྲུབ་པས་ནི་དཔེར་ན་འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་ནི་དཔེར་ན། འདི་ན་དུ་བ་མེད་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་བཤད་དེ། དཔེར་ན་འདི་ན་ཤིང་ཤ་པ་མེད་དེ་ཤིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བལྟར་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དག་ཁོ་ན་དེ་དག་དང༌། འགལ་པ་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ནི་མེད་པ་དང་འགལ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པས་ཀྱང་མེད་པ་འགྲུབ་ན། དེའི་རྒྱུ་དམིགས་པས་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དང་འགལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དམིགས་པ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་འགལ་བ་ཉིད། །མེད་ན་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་ཤིང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུ་མཚན་དག་འགལ་བ་ན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདི་ན་བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ ཁྱད་པར་མེད་དེ། མེའི་ཁྱད་པར་ཉེ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དང་འགལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་ཡང་གོང་དུ་རྒྱུ་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འགལ་འབྲས་ལ་ཡང་ཡུལ་དང་ནི། །དུས་ལ་སོགས་ལ་ལྟོས་པར་འདོད། །གཞན་དུ་འཁྲུལ་འགྱུར་མི་གྲང་བ། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཐལ་བ་བཞིན། །འོ་ན་རྒྱུ་ཚོགས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ཡིས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། །འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་ཉེ་བ་ལས་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཏེ། དེས་ན་ངོ་བོའི་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་པ་ན། །འགྱུར་བ་དང་འབྲེལ་འབྲས་བུ་ལ། །མ་ངེས་པ་ནི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །གགས་བྱེད་པ་དག་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུའི་རྗེས་ཚོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་
Chinese
因为不理解，所以要知道，像这样，如果存在没有接触原因的其他生起，就会理解为有和没有的矛盾。这也是由于不可见而产生的。互相舍弃所缘，所缘的体性也是矛盾的，就像常和无常一样。对于此，也仅仅是说，缘一个，另一个就不可见。如果不是这样，那么没有遮止所缘就不能成立。遮止一个，成立另一个不存在，这仅仅是成立不可见，因为遮止是不可见的自性。遮止其他事物，那也是原因和结果吗？或者两者都不是？对于此，两者都不是，因为没有关联，如果没有它，另一个就会不存在。像这样，怎么会看到呢？虽然结果不可见，但原因无疑是与它不相应的，没有它怎么会看到呢？因此，仅仅是原因不可见才能理解为不存在。自性不可见就是自身不存在，对于此，仅仅是能立有境，对于此，当不可见周遍的法时，显示所周遍的没有，那时也是没有。这种遮止的所缘的不可见，由于结合的差别有四种，由于成立相违，例如，这里没有寒冷的触觉，因为有火。由此也要知道，也说了周遍的相违成立，例如，这里没有冰雹的触觉，因为有火。由于成立相违的结果，例如，这里没有寒冷的觉受，因为有烟。由于原因不成立，例如，这里没有烟，因为没有。由于自性不成立，例如，这里没有烟，因为不可见。由此也说了周遍的自性不成立，例如，这里没有娑罗树，因为没有树。所有这些成立不存在的不可见，也仅仅是那些可以观察的自性，要知道成立和不成立相违，对于其他的，不存在和相违不能成立。
English
Because of not understanding, one should know that, like this, if there exists another arising without contact with the cause, it will be understood as a contradiction between existence and non-existence. This also arises from invisibility. By mutually abandoning the objects of focus, the nature of the object of focus is also contradictory, just like permanence and impermanence. Regarding this, it is only said that by focusing on one, the other becomes invisible. If it is not like that, then the absence of that which has not been prevented from being an object of focus cannot be established. By preventing one, it is established that the other does not exist, and this is only the establishment of invisibility, because prevention is the nature of invisibility. Is the prevention of other things also a cause and effect? Or is it neither? Regarding this, it is neither, because there is no connection, and if it does not exist, the other will not exist. Like this, how can one see? Although the result is invisible, the cause is undoubtedly not corresponding to it, and how can one see without it? Therefore, only the invisibility of the cause makes one understand that it does not exist. The invisibility of self-nature is only the non-existence of self, and regarding this, it is only the establishment of the object-possessor. Regarding this, when the pervasive dharma is invisible, it shows that what is pervaded does not exist, and at that time it is also non-existent. This invisibility of the object of prevention has four aspects due to the difference in combination. Due to the establishment of contradiction, for example, there is no cold touch here, because there is fire. From this, one should also know that the establishment of pervasive contradiction is also stated, for example, there is no hail touch here, because there is fire. Due to the establishment of the result of contradiction, for example, there is no cold sensation here, because there is smoke. Due to the non-establishment of the cause, for example, there is no smoke here, because there is not. Due to the non-establishment of self-nature, for example, there is no smoke here, because it is invisible. From this, the non-establishment of pervasive self-nature is also stated, for example, there is no sal tree here, because there is no tree. All these invisibilities that establish non-existence are only those natures that can be observed, and one should know that the establishment and non-establishment are contradictory, and for others, non-existence and contradiction cannot be established.
Chinese
如是。若彼相违之果，由不见亦能成立，何故彼因由见不能成立耶？答：与彼相违之理者，凡是所缘之作用，即是相违之理。若无，则成错乱。譬如此处无寒冷之触，以有树木之故。若诸理由相违，则唯是能知者。譬如此处无鸡皮疙瘩等差别，以是火差别之近故。此说由彼之果，亦能知彼相违之果不存在。譬如此方有具鸡皮疙瘩等之士夫，以有烟之故。彼相违之成立，亦唯由前因不成而显示。如是此不见，由作用之差别有八种。其中，彼相违之果所说之所缘者，于相违果亦须观待处所及时间等。否则，则成错乱，不能成立。如以寒冷成立火之存在，则成似因。若尔，由因集合而生果，能作随行比量者，如何能摄入三种因中耶？答：由因集合而生果，随行比量者，以不观待他义之故，说是自性因。此亦如何不观待近者之外耶？以彼唯与自性之量相关联故。于彼，唯是因集合而能生果之随行比量而已。以随行比量诸集合之能生果者之故。唯能随行比量其能生果者，亦唯与集合之量相关联，而成自性因。复次，何故不唯由集合而随行比量果耶？答：集合之果，于功能之时，与变异相关联之果，是不决定者，以有能障碍者之故。非唯由因之集合而生自果，果之生起，乃是诸集合所生之功能之变异。
English
Thus it is. If the opposite result can be established even by non-perception, why can't that cause be established by perception? Answer: The reason for being contrary to that is that whatever is the function of the object of perception is the reason for being contrary. If there is none, it becomes confused. For example, there is no cold touch here because there are trees. If the reasons are contradictory, then it is only the knower. For example, there is no difference such as goosebumps here because it is close to the difference of fire. This says that from the result of that, it can also be known that the opposite result does not exist. For example, in this direction there is a man with goosebumps and so on, because there is smoke. The establishment of that contradiction is also shown only by the previous cause not being established. Thus, this non-perception has eight kinds of differences in function. Among them, the object of perception mentioned in the opposite result, in the opposite result, it is also necessary to wait for the place and time, etc. Otherwise, it will become confused and cannot be established. For example, using cold to establish the existence of fire becomes a pseudo-reason. If so, how can the inference that a result is born from the collection of causes be included in the three kinds of reasons? Answer: The inference that a result is born from the collection of causes is said to be the reason of self-nature because it does not depend on other meanings. How does this also not depend on those who are close? Because it is only related to the amount of self-nature. In that, it is only the inference of the result that can be born from the collection of causes. Because of the inference of those who can produce results from the collection. Only those who can infer the result are also only related to the amount of the collection, and become the reason of self-nature. Furthermore, why not only infer the result from the collection? Answer: The result of the collection, at the time of function, the result associated with the change, is uncertain, because there are those who can hinder it. It is not only the collection of causes that produces its own result, the birth of the result is the change of the functions produced by the collections.