Tibetan
དེ་ལས་གཞན་ནོ་སྙམ་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ངེས་པ་དེ་ལས་འབྱེད་པ་སྐྱེའོ། །དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཁོ་ན་ལ་དེ་མི་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཤིང་མ་ཡིན་པར་རང་ ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྨྲ་བ་ལ་ནི་འདི་མི་སྲིད་དེ། གཅིག་ན་མཐོང་བའི་ངོ་བོ་ནི་གང་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བར་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་བ་གཞན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་འདི་ནི་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། གཅིག་རྟོགས་ཤེས་བྱའི་ཤེས་པ་ནི། །གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་མིན་རྒྱུ་དོན་རྣམས། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། །འདི་ནི་གོང་དུ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་ཀྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་བཤད་ཟིན་ཏེ། འདིས་དེ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། དེའི་རྒྱུ་དང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི། བློ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས། །བློའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ངོ་བོ་བྲལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་འདྲར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཐ་དད་པར་ནི་ཤེས་འགྱུར་བར། །ཐ་དད་པ་ཡི་སྐད་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་ལས་དེ་རྟོགས་འགྱུར་བའི་བློ། །འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་རྟོགས། །དེ་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་རྐྱེན་གྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མཐོང་བའི་བློ་ལ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ལྡོག་པས། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་ལྷག་པར་ཞེན་པ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྙམ་ནས་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པར་གནས་པས་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་དང་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བ་ཀུན་དུ་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ལ་དེ་སྐད་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ལས་དེ་རྟོགས་པའི་བློ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ནི་འཁྲུལ་པའི་དབང་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་གཅིག་ཅིག་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གི་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དངོས་པོ་ལྟར་རུང་བ་ཅིག་ནི་མེད་དེ། དེ་ནི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁར་བ་ཐོགས་པ་ལ་ཁར་བ་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་བར་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ཡང་གཞན་ལ་བལྟ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་དག་ཤིང་དང་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། གསལ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཤིང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་དོན་གཞན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡོད་གྲང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡོད། གང་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར། བློ་དོན་འགའ་ལས་རྣམ་བཟློག་ནས། །དོན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་དེ། །དེའི་དོན་ངེས་པར་བཟུང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག །ཐ་སྙད་དུ་ནི་རྟོགས་རྣམས་ལའང༌། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། །སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིས་འགའི་བློ་གང་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པའམ། འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ལ་འགའ་ཡང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་སྙད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྙིམ་པས་ཆུ་ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བླང་བར་འདོད་པར་གྱུར་ན་ནི། ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། བུམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་དར་རམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བླང་བར་དགོས་པར་འདོད་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི། འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ལས་མ་འཕངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླང་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ ཡིན་པ་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི། དེའི་ཚེ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཐ་སྙད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དུ་དོགས་པ་མེད་ན་སྦྱོར་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་བློ་གྲོས་རྨོངས་པའི་དོགས་པའི་གནས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དོགས་པ་མེད་ན་ནི་གཞན་གྱིས་གདམས་པ་ཅི་ཞིག་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་འབྱང་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཅན་སྨྲ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྙོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འབྱང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྣམས་བརྡར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་མ་གཏོགས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ངག་ཏུ་གཏོགས་པའི་ཚིག་གོ་དོན་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་དེ་དག་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་བསམ་པ་ལ་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་མེད་པ་ལ་ཤེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བའི་དོན་འགའ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལས་འགའ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐབས་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཉན་པ་ཡན་གར་བ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐོང་བའི་ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་བསླད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བློ་འབའ་ཞིག་ལས་བཟློག་ནས་འགའ་ཞིག་ལ་གཞུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོན་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པ། དེ་རྣམས་བཟློག་ནས་ཁྱད་པར་གྱི། །དེ་ལས་ཐ་དད་རྣམ་པ་ནི། །མཚུངས་པ་སྣང་བ་ཅན་ལ་འགོད། །དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་ཆ་འགའ་ཞིག །རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །འདི་ལའང་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྒྲ་རྣམས་ལས་ དེ་རྟོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་བཟློག་རྟོགས་འགྱུར་དེ་ལ་ནི། །འགའ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་གཞན་འགའ་མེད། །སྒྲས་གཉིས་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཡོད་པའི་མིན་ཕྱིར་དེ། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལྡན་ཉིད་དུ། །མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན། །དགོད་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པ་འཕངས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པ་དེ་བཟློག་ནས་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ངོ་བོ་མཚུངས་པར་སྣང་བ་ལ་འགོད་དོ། །དེ་ཉིད་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པས་དངོས་པོའི་དེའི་ཆ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ནི་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་འཕངས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་དག་ཁོ་ན་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐ་དད་པ་དེ་བརྗོད་པ་ན་དོན་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་ག
Chinese
复次，若谓由异于此之念，能生起与法不合之决定，由此能作分别。然则应如是善为显示：‘唯此是树’，而当了知其差别。于何者唯有此不显现，则彼非树，当自了知。若谓于分别者，此不应理，谓于一处所见之体性，于余处则无随行故。若谓见已了知，则余明了亦不能如是了知耶？若尔，则此于彼亦等同，如云：一了知所知之智，由住于一之觉。彼与非彼因义等，自性分别而作。此如前说，如是诸事物虽自性各异，然于一识等之果，有为与非为之差别，已善说讫。由此自性分别彼等，则能了知彼之因及非彼之因。彼之：智于彼有之事物，显现为智之因性，及离非因之体性，及体性一如，由自性。能知为各异，以各异之语而连结，由彼能了知彼之智，由错乱故，如执一物而了知。彼等唯由自性，以缘之自在，如是分别之因等之随行故。谓于见彼之智有，了知为彼之因性，及由异于彼而远离。如是不然，然于如是更加耽著。由内外之想，不分别差别者，于分别而安住，随逐分别。此等是树，如是于自他之分别，于一显现，普为显示，则能知彼分别为识之因，由各异而了知。念彼非因者，于各异连结彼语。由此能了知彼之智，有分别者，唯由错乱之自在，如执一物而显现。于彼，见各异者，亦无如是事物，能作分别所见与未见者之树与非树也。 彼乃枝叶等。
English
Furthermore, if it is said that from the thought of being different from this, a determination that is not in accordance with the Dharma arises, and from this, separation can be made. Then it should be well shown that 'only this is a tree', and the difference should be known. In whatever only this does not appear, then that is not a tree, and one should know it oneself. If it is said that this is not reasonable for those who distinguish, because the nature seen in one place does not follow in other places. If it is said that having seen and understood, then other clarity cannot be understood in the same way? If so, then this is also the same for that, as it is said: One knows the knowledge of what is to be known, by the awareness that dwells in one. Those and non-those causes and meanings, the self distinguishes and acts. This is as previously said, that although these things are different in nature, there is a difference between being and not being for the result of one consciousness, etc., which has been well said. By this, distinguishing them by their own nature, one can know their cause and the cause of what is not them. Of that: The things that the mind has in it, appear as the cause of the mind, and are separated from the nature of non-cause, and the nature is one and the same, by its own nature. It can be known as different, connected with different words, and by that, the mind that can know it, due to confusion, knows as if grasping one thing. Those are only by nature, with the freedom of conditions, following the causes of such distinctions. That is, in the mind that sees it, it is known as the cause of it, and is separated by being different from it. If it is not like that, then one is even more attached to being like that. Those who do not distinguish the difference by the thought of inside and outside, abide in distinction, and follow distinction. These are trees, thus, in the distinction of self and others, appearing as one, universally shown, then it can be known that those distinctions are the cause of consciousness, and it is known by being different. Thinking that they are not the cause, connect those words to the different. By this, the mind that can know it, which has distinctions, appears only by the freedom of confusion, as if grasping one thing. In that, seeing the differences, there is also no such thing that can distinguish the seen and unseen trees and non-trees. That is branches and leaves, etc.
Chinese
因为不把拿着的容器看作与显现的对境不同的容器一样，并且不执著于与他者不同就不会不显现。因为见到一种相，也不能看其他的相。如果那和那不是木头和不是木头本身，那么唯一清晰的就变成木头了。对于瓶子等声音来说，有其他的意义。如果存在区分，那么“……”等词语是什么意思呢？没有什么不是从什么中变得不同的。如果因为把与它不同的作为对境，它就是所知，那么这没有过失。就像这样：因为心从某些事物中返回，为了进入某些事物，声音是极好的连接，因为它的意义被确定地把握。否则，连接将变得没有意义。因此，所知等词语，在名言中，对于觉悟者也有一些区分。所有极好地连接声音的事物都不会超越随行和返回，因为那是进入和返回的意义。如果这不使某些心从任何事物中返回，或者不进入，那么就像给予的一样。对于所有的名言，任何名言都不会被安立，因为如果没有确定地把握，名言就不存在。例如，就像说“用瓶子舀水”一样。如果想要用瓶子或手捧起任何水，那么就只会说“舀水”，而不是说“用瓶子”。同样，如果想要用拂尘或其他任何东西舀起，那么就只会说“舀”，并且只会说没有抛弃业。同样，如果想要舀起或成就或不是成就的其他任何东西，那么那时甚至也不会说“舀”，因为词语没有意义。同样，对于“就像这样”等属于名言的词语，也会有一些需要区分的地方，否则，如果没有怀疑，连接是不允许的。那么，对于它来说，哪里有智慧愚昧的怀疑之处呢？
English
Because one does not perceive the container being held as different from the appearing object, like a container, and because without grasping it as different from others, it will not be invisible. Because seeing one aspect, one cannot look at others. If that and that which is not are wood and not wood itself, then only one clear thing will become wood. For the sound of a pot and so on, there is another meaning. If there is a distinction, then what is the meaning of words such as "...?" There is nothing that does not become different from something. If, because making what is different from it an object, it is knowable, then there is no fault in that. Like this: Because the mind turns away from some things, in order to enter into some things, sound is an excellent connection, because its meaning is definitely grasped. Otherwise, the connection will become meaningless. Therefore, words such as knowable, in conventional terms, even for those who are enlightened, there are some distinctions. All things that excellently connect sound do not go beyond following and returning, because that is the meaning of entering and returning. If this does not make some mind turn away from anything, or does not enter, then it is as it is given. For all conventions, no convention will be established, because if there is no definite grasping, convention does not exist. For example, like saying "fetch water with a pot." If one wants to fetch any kind of water with a pot or a handful, then one will only say "fetch water," and not say "with a pot." Similarly, if one wants to fetch with a duster or anything else, then one will only say "fetch," and only say one without abandoning karma. Similarly, if one wants to fetch or accomplish or something else that is not accomplished, then at that time one will not even say "fetch," because the word is meaningless. Similarly, for words belonging to convention such as "like this," there will also be some things that need to be distinguished, otherwise, if there is no doubt, connection is not allowed. Then, for it, where is the place of doubt of foolish wisdom?
Chinese
应当遣除那样的想法。如果没有任何疑惑，又何必听取他人的教诲呢？即使说话者说出听者无法理解的内容，也不应否认，因为声音是为了让听者理解而发出的。诸如此类的不同声音，实际上并没有什么区别，因为口头语言是为了理解其含义。如果有人问，这些声音应该如何组合？那么，组合的对象，即思考，被称为“排除异己”。如果没有任何解释，询问“所知”这个词的含义是什么，也是毫无意义的，因为没有人能从中理解任何东西。对于“瓶子”等词语也是如此。在某些情况下，从随意听闻中获得的理解，也因为追随所见之境的组合，而带有疑惑。由于其含义不完整，因此“瓶子”等词语也会被歪曲。诸如“与此相似”等词语，也仅仅是根据所见而存在。因此，所有的声音组合都是为了将心识从唯一的方向转移到某个方向，这才是其意义所在，因为它们带有其结果。哪些事物与哪些事物不同？将这些事物排除后，应用于具有相似显现的特征。通过将该事物与他物区分开来，可以理解该事物的某些部分。这已经通过“可以理解”一词充分说明。这其中没有任何本质。通过声音来理解它本身。通过排除其他事物来实现理解。对于那些通过某种方式区分的事物，没有其他可以理解的事物。声音也不是二元的，因为它们不是相互存在的。以非真实的方式看待与事物相关的存在，是心识的歪曲。从应该使用的声音中排除其他事物，也就是将那些与某些事物不同的事物排除后，应用于具有相似显现的特征。通过将该事物与他物区分开来，可以理解该事物的某些部分。声音是通过排除与他物不同的事物，来表达那些被区分的事物。当表达差异时，不同的含义会以不同的方式