Tibetan
ཉིད་དང་འཇིག་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལ་འཇིག་པ་ཡོད་པ་དང༌། འདི་འཇིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་ཡང་རུང༌། མི་འཇིག་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པས་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་པ་ལོག་ན་ཡོད་པ་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང༌། ལ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡིན་པ་ནི་མེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་འགའ་ཡང་གང་དུ་ནུས་པ་མེད་དེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དག་གིས་དོན་བྱེད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་བོ། །དོན་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲས་བུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྟགས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ བ་དང༌། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ལས་འབྱུང་བ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་སྙེད་གཅིག་མེད་པར་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དང༌། རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་སྤྱི་རྣམས་འཛིན་ན། འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྤྱིའི་བརྗོད་པར་འདོད་ན། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རེས་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་གོ་ག་ལས། དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི། ལན་འགའ་ཡང་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་དུ་བ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། ལན་འགའ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཚོགས་པས་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་གཞན་བཞིན་ནོ། །དུ་བ་ནི་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་འབྱུང་ན་ནི། དུ་བ་དང་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ཡང་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པའི་ཕྱིར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་ བས་ན་འབྲས་བུས་རྒྱུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་འབྱུང་བ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་པ་ལང་གི་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤ་ལའུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དེ་འདྲ་བའི་དང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པས། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱིས་འབྱུང་ན་ནི། འདམ་བུ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་སྐྱེ་བ་ཅན་དག་གཟུགས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རིགས་ཐ་དད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་མཚན་ཉི
Chinese
因为自身和坏灭不是相互的体性之故。因此，此有坏灭，此必须变成坏灭的体性。即使那样，坏灭之因也是无意义的，如是已说。因此，事物以自身体性而坏灭也好，不坏灭也好，坏灭之因是不需要的。因此，事物不依赖于坏灭，故确定是它的体性。凡是存在的，就是坏灭的，坏灭消失，存在也消失，故成立随同和相异。如果自身体性就是坏灭，有些也会变成不是它的体性，因为一切的体性不是一切，故随同和相异不成立，如果这样说，不对，因为如果不是刹那性，则会成为事物不存在的过失。事物的特征是能力。完全没有能力是事物不存在的特征。不是刹那性的，任何地方都没有能力，因为次第和同时行事是相违的。因此，凡是存在的，一定是刹那性，故周遍成立。为了了解其他意义，果是理由，因为没有错乱之故。如果因和果的事物本身是能知，则在一切方面都是所知和能知的事物，因为在一切方面都是所生和能生的事物，如果这样说，不对，因为没有它而产生，则不确定是从它产生。因此，没有多少因的体性，果就不产生的那些是因，因为确定是它的果。哪些没有它们就不产生的法，就是那些。如果会成为部分所生和能生，如果这样说，不对，因为如果它执持所生之差别和特征之差别的总相，是因为想要。如果不想要非差别性的总相之言说，因为是错乱之故。如果有些时候从有些时候产生
English
Because self and destruction are not of mutual nature. Therefore, this has destruction, and this must become the nature of destruction. Even so, the cause of destruction is meaningless, as has been said. Therefore, whether things are destroyed by their own nature or not destroyed, the cause of destruction is not needed. Therefore, things do not depend on destruction, so it is certain that it is its nature. Whatever exists is destruction, and when destruction disappears, existence also disappears, so concomitance and difference are established. If the self-nature is destruction itself, some will also become not its nature, because the nature of everything is not everything, so concomitance and difference are not established, if you say so, it is not right, because if it is not momentary, then it will become the fault that things do not exist. The characteristic of things is ability. The complete absence of ability is the characteristic of the non-existence of things. That which is not momentary has no ability anywhere, because acting in sequence and simultaneously is contradictory. Therefore, whatever exists must be momentary, so pervasion is established. To understand other meanings, the result is the reason, because there is no confusion. If the things of cause and effect themselves are knowable, then in all aspects they are knowable and knowable things, because in all aspects they are produced and productive things, if you say so, it is not right, because if it arises without it, then it is not certain that it arises from it. Therefore, those without how many natures of cause, the effect does not arise, those are the cause, because it is certain that it is its effect. Those dharmas that do not arise without them, are those themselves. If it becomes partly produced and productive, if you say so, it is not right, because if it holds the general characteristics of the difference of what is to be produced and the difference of characteristics, it is because it wants to. If you do not want the statement of the non-differential general characteristic, it is because it is confused. If sometimes it arises from sometimes
Chinese
又，所有和它相似的事物都从它产生，这是什么意思呢？如果这样，就是随顺，而不是违逆，是吗？不是的。不是从它产生的，因为有时根本不会从它产生，而是互相依赖而产生的，是具有产生和被产生的自性的果。如果烟从火等集合之外的其他事物产生，那么它就不是被它产生的自性，所以有时根本不会产生，就像其他事物一样。集合也不会产生它，因为它不是产生它的自性，就像其他集合一样。烟不是由它和非它产生的被产生的自性，因为自性是一样的。如果烟和非烟从产生的自性中产生，那么就会变成烟和非烟的自性，因为果的自性是由因的自性所决定的。如果不依赖因，那么就会导致无因的过失。因此，产生烟的是火等集合的差别，而由火等集合的差别所产生的是烟，这样因和果的自性是确定的，所以不是从不同类的事物产生的。因此，果不会迷惑因。如果通过它成立了因和果的事物，那么就成立了果被因所遍及。也看到稍微从不同类的事物中产生，例如从牛粪等产生沙拉乌卡等，不是吗？不是从不同类的事物中产生，因为只有那样才是那样最初的理由，所以因不是不同的。如果持续产生，那么就从芦苇中产生。或者，牛粪和另一种有生命的事物，虽然形状相同，但体性是不同的。事物的形状相同本身不是它的因，因为也看到有些形状不相同的事物，通过其他的差别而种类不同。不是这样的，集合的特征
English
Furthermore, what does it mean to say that all things similar to it arise from it? If so, is it following, and not reversing? No, it is not. That which does not arise from it, because sometimes it does not arise from it at all, but is mutually dependent and produced, are the fruits that possess the characteristic of the nature of producing and being produced. If smoke were to arise from something other than the collection of fire, etc., then it would not be the nature of being produced by it, so it would never arise, just like other things. The collection also would not produce it, because it is not the nature of producing it, just like other collections. Smoke is not reasonably considered to be the nature of being produced by it and non-it, because the nature is the same. If smoke and non-smoke arise from the nature of producing, then they would become the nature of smoke and non-smoke, because the natures of the fruits are determined by the nature of the cause. If it does not rely on the cause, then it would lead to the fault of being without a cause. Therefore, that which produces smoke is the distinction of the collection of fire, etc., and that which is produced by the distinction of the collection of fire, etc., is smoke, so the natures of cause and effect are certain, so it is not produced from dissimilar things. Therefore, the fruit does not confuse the cause. If the entities of cause and effect are established by it, then it is established that the fruit is pervaded by the cause. It is also seen that a little arises from dissimilar things, such as shalauka, etc., arising from cow dung, etc., is it not? It does not arise from dissimilar things, because only that is the initial reason for that kind of thing, so the cause is not different. If it arises continuously, then it arises from reeds. Alternatively, cow dung and another living thing, although the shapes are the same, the entities are different. The similarity of the shapes of things alone is not its cause, because it is also seen that some things that do not have different shapes are different in kind through other distinctions. It is not like that, the characteristics of the collection