Chinese
如是意义，若不忆念，对于被睡眠蒙蔽者，也会生起体验过的、具有忆念之相的分别念。但对于那些显现为如此者，则没有忆念。因此，蒙蔽或其他的分别念并非使之清晰，而是清晰显现的，即是没有分别念。那么，因为没有分别念，所以清晰显现的梦境之识会变成现量吗？不是的，因为已经说明了“不欺惑”。因此， 分别念，实不显现故， 近蒙蔽，是欺骗故， 似现量，说为二。 因为现量是事物显现，若无彼，则彼之显现消失故。如是也已说讫。分别念则非如此，因为彼之显现与事物不符故。因此是似现量。近蒙蔽也是，即使是根所生，因与他无别故。有些近蒙蔽也是从根所生的，因为与其他的根所生没有差别。此亦因是欺骗，故不显现为与事物相符，故是似现量。以此也说明了意的蒙蔽。有些人说，错觉如见到两个月亮等，并非是从根所生的。那不是的，因为从根所生是随有无而转，安住于彼之自性中，因为此与彼也相同，且根若变则亦变，安立为所依的理由仅此而已。若是意所生的错觉，则如幻化等的错觉一样，即使有根的变异，也有退转的过失，同样，即使有根的变异，也有退转的过失。因此，此错觉即使是从根所生，也不是现量。因此，为了说明以对境而作简别和具有简别之义，从分别念的范畴中单独地作了区分，以眼翳所代表的蒙蔽现。
English
If such meaning is not remembered, even for those obscured by sleep, conceptualization with the aspect of remembering what has been experienced will arise. But for those that appear as such, there is no memory. Therefore, obscuration or other conceptualizations do not make it clear, but what appears clearly is precisely the absence of conceptualization. So, because there is no conceptualization, does the consciousness of dreams that appear clearly become direct perception? No, because it has been explained as "not deceptive." Therefore, Because conceptualization, reality does not appear, Near obscuration, is deceptive, Like direct perception, it is said to be twofold. Because direct perception is the appearance of things, if that is not present, then its appearance vanishes. As such, it has already been said. Conceptualization is not like that, because its appearance does not conform to things. Therefore, it is like direct perception. Near obscuration is also, even if it is born from the senses, because it is no different from others. Some near obscurations are also born from the senses, because there is no difference from others born from the senses. This also, because it is deceptive, does not appear to conform to things, so it is like direct perception. With this, the obscuration of the mind is also explained. Some say that illusions such as seeing two moons are not born from the senses. That is not so, because what is born from the senses follows existence and non-existence, abiding in its very nature, because this is also the same as that, and if the senses change, then it also changes, the reason for establishing it as a basis is only this much. If it is an illusion born from the mind, then like illusions of magic and so on, even if there is a transformation of the senses, there would be the fault of reversal, and similarly, even if there is a transformation of the senses, there would be the fault of reversal. Therefore, this illusion, even if it is born from the senses, is not direct perception. Therefore, in order to explain the meaning of showing with object-specific distinction and having distinction, it is separated from the category of conceptualization, the obscuration represented by cataracts appears.
Tibetan
་སུམ་ལྟར་སྣང་བར་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཟླ་བ་གཉིས་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཚད་མ་འདིའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན། གཞལ་བྱ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཚད་མ་གང་ཞིག་ཡིན། །གང་ལས་བར་ཆད་མེད་པར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་འདིའི་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་འདིའི་དོན་དང་འབྲེལ་བྱེད་པ། །དོན་གྱི་རང་བཞིན་མིན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡིས། །ཚད་མ་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ལས་གང་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་ལས་སོ་སོ་ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡང་དབང་པོ་དང་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བདག་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་དེའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཡོད་ཀྱང་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་དེའི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་འདིའི་རྟོགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིའི་ལས་ལ་ངེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་དོན་དང་འབྲེལ་བ་འདི་དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་གཞན་ལ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱིས་བྱས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་རྟོགས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དོན་དང་འདྲ་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ད་ནི་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་མི་སྟོན། དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིའི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་འདི་ནི་འདིའི་ཡིན་གྱི་འདིའི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྣམ་པར་
Chinese
据说，这就像三（个月亮）一样显现。另外，因为据说眼睛等微尘是显现为二个月亮和蓝色的意识之因。那么，这个量（ प्रमाण ）的结果是什么？是了知所量（ प्रमेय ）。因为那个是知识，所以也是结果。现在，什么是量？从哪里无间断地成就了知所量的那个本身。对此，与此义相关联的，没有不是义的自性的。因此，通过了知所量，量就是所量的自性。因为要成立的成立，所以不是一切行为的一切成立者，然而从哪里成立什么。对此，仅仅是体验中，对于一切事物都是相同的自性的知识，凭借什么这个是这个，从各个事物中进行区分，必须成为那个的自性。不是那个的自性，即使感官和事物以及接触等因有差别，对于行为的差别，没有自性不同的知识，不是确定地进行区分者，因为进行的那本身是要成立的理由。即使那个没有差别，那个的差别也不会成立。即使存在，因为不是那个的支分，所以不是那个的作者。因此，从这个的自性的差别，这个的了知是这个，对于这个的行为的确定，在此转变，那个是成立者。 知识的意义关联，除了与意义相同之外，是不可能的。即使感官等是凭借明与不明等自己的差别来进行区分者，但那样也不是与意义相关联者，因为没有接近那个的因。从意义所作的体验的差别，从哪里转变为了知，如果不是与意义相同，那么现在如何不显示存在的自性？如果不能指示这个是这个，因为没有确定地了知这个的自性，所以这个是这个的，不是这个的，这样很好地对事物进行区分。
English
It is said that this appears like three (moons). Furthermore, it is said that the subtle particles of the eyes, etc., are the cause of the consciousness that appears as two moons and blue, etc. So, what is the result of this valid cognition (pramana)? It is the realization of the object to be measured (prameya). Because that is knowledge, it is also the result. Now, what is valid cognition? From where, without interruption, the very realization of the object to be measured is accomplished. In this regard, what connects with the meaning of this, there is nothing that is not the nature of meaning. Therefore, through the realization of the object to be measured, valid cognition is the very nature of the object to be measured. Because what is to be proven is proven, it is not the accomplisher of all actions of all things, but rather from where what is accomplished. In this regard, merely in experience, the knowledge of the same nature for all actions, by what is this this, distinguishing from each action, it must become its nature. Even if it is not its nature, even if there are differences in the causes such as the senses and objects and contact, the knowledge without different natures for the differences in actions is not the one who definitely distinguishes, because that which performs is the reason for what is to be proven. Even if that is not different, that difference will not be established. Even if it exists, because it is not a part of that, it is not the doer of that. Therefore, from the difference of this nature, the realization of this is this, the determination of this action, the transformation here, that is the establisher. The meaning connection of knowledge, other than being the same as the meaning, is not possible. Even if the senses, etc., are the ones who distinguish by their own differences such as clarity and non-clarity, they are not the ones who connect with the meaning in that way, because there is no cause close to that. From the difference of the experience made by the meaning, from where does the realization transform, if it is not the same as the meaning, then how does it not show the nature of existence now? If it cannot indicate this is this, because there is no definite realization of this nature, this is this's, not this's, thus it is good to distinguish things.
Tibetan
གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ལས་དང་འབྲེལ་མི་འགྲུབ། །དེ་ཡང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་མིན། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན་དེ་ནི། །དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བྱེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་ནི། །བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །རང་ཉིད་བྱེད་པོ་མིན་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེར་གཞག་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདིས་ནི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། དོན་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལས་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་མ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱེད་པ་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཡང་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ན་ འདིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་པོ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་ལྟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དོན་ལ་ལྟ་དེ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་འགལ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་དག་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དག་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པའི་ཆ་དག་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་གཅིག་པས་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་འདི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་ནུས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐ་དད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲད་པ་ཡང་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲད་ཀྱང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་ཕྱི
Chinese
是安立的。因此，所量能了知的，能立是所量的自性。如果是其他的能立，与其作用不相关联则不能成立。那也是它的自性。因此，果不是其他的意义。执持它的自性，是了知意义的自性之作用，如同具有作用一般显现。即使自己不是作者，也因为它的力量而安立在那里。这被称为中间的偈颂。这舍弃了根与相遇，以及观察意义和特殊之识。因为从中作用和关联不能成立。因为不是没有间隔的缘故。因为作者没有成立为特殊者的缘故。即使所有的作者都接近于所要成立的事物，但最终的差别作者才是最殊胜的能立。即使有根等，但在各个境上没有差别时，此处的差别作者就是作者。根是差别者，因为是所有识的因。观察意义也不是，因为不是它的自性，因为观察它的意义本身没有成立的缘故。同样，如果特殊之识没有对境进行区分，由于特殊之识和没有差别之间没有差别，因此安立不能成立，并且所要成立的和能成立的事物在境上是相违的。如果境没有差别，那么二者都没有意义。如果因没有差别，那么也遮止了次第产生。对于同时产生来说，所要成立的和能成立本身是不存在的。识的各个部分依赖于安立，因此是所要成立的和能成立的事物。如果因为事物没有差别，所要成立的和能成立的事物是相同的，因此是相违的，则不是，因为已经承诺了法的差别。这个名言不是安住在事物上的，即使事物没有差别，也因为能力上的差别而见到安立的差别。相遇也是量，即使是所有自性的相遇，也仅仅是了知一些法
English
It is established. Therefore, the knowable object, the establisher is the nature of the knowable object. If it is another establisher, it cannot be established if it is not related to its function. That is also its nature. Therefore, the result is not another meaning. Holding its nature is the function of the nature of understanding the meaning, appearing as if having a function. Even if oneself is not the doer, it is established there because of its power. This is called the intermediate verse. This abandons the encounter with the senses, as well as observing the meaning and special consciousness. Because the function and connection cannot be established from it. Because it is not without interruption. Because the agent has not been established as a special one. Even if all the agents approach the object to be established, this ultimate differentiating agent is the most excellent establisher. Even if there are senses and so on, but when there is no difference in each object, the differentiating agent here is the agent. The senses are the differentiators, because they are the cause of all consciousness. Observing the meaning is also not, because it is not its nature, because the observation of its meaning itself has not been established. Similarly, if the special consciousness does not differentiate the object, since there is no difference between the special consciousness and no difference, the establishment cannot be established, and the object to be established and the establisher are contradictory in terms of object. If there is no difference in object, then both are meaningless. If there is no difference in cause, then the sequential arising is also prevented. For simultaneous arising, the object to be established and the establisher themselves do not exist. The parts of consciousness depend on the establishment, therefore they are the objects to be established and the establisher. If the object to be established and the establisher are the same because there is no difference in things, therefore they are contradictory, it is not, because the difference of dharma has been promised. This term does not reside on things, even if things have no difference, the difference of establishment is seen because of the difference in ability. Encounter is also valid, even if it is the encounter of all natures, it is only understanding some dharmas.