Tibetan
ར་རོ། །དེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཡང་ཁྱད་པར་འདི་ནི་བློའི་སྣང་བས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཚད་མར་རིགས་སོ། །དེ་ནས་གང་ཚད་མའི་འབྲས་བུ་དོན་རིག་པ་འདི་གང་ཞིག །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་དོ། །མྱོང་བ་ཡོད་པ་འདིའི་དོན་དེ་རིག་པ་ཡིན་པར་གང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་སོ། །འོ་ན་ནི་ཡུལ་མཚུངས་པའི་ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་ཡུལ་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ད་འདིས་གང་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་ཚུལ་འདི་ཉིད་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་འདོད་ པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་བལྟས་པའམ་མཉན་ནོ་ཞེས་མཐོང་བའམ་ཐོས་པ་དག་ལས་གང་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་དེ་དེའི་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་དེ་དག་གི་ཉེ་བ་དེ་ཉིད་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྟ་བ་པོའི་ངེས་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ནི་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྣང་བ་རགས་པའི་རྣམ་པར་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སོ་སོ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་འདི་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་མང་པོའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ནི་དུ་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རགས་པ་གཅིག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གཡོ་ན་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །མི་གཡོ་ན་ཡང་གཡོ་བ་དང་མི་གཡོ་བ་དག་སོ་སོར་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རས་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་བསྒྲིབས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པར་ཐལ་ཏེ། ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་འགའ་ཡང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་བསྒྲིབས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱེད་བསྒྲིབས་ཀྱང་མ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་འདི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་མ་མཐོང་བ་ལ་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རྟོགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མཐོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདི་མི་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཐོང་བ་ཡིན་ན་ནི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་གཅིག་མཐོང་ བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རངས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཁ་བསྒྱུར་བའམ་མ་བསྒྱུར་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཁ་བསྒྱུར་ན་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར། བསྒྱུར་བ་དང་མ་བསྒྱུར་བར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཤེས་པ་ལ་འདྲ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བློ་ཡིས་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ཡི་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་རང་ཉིད་བསལ། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བཀག་པའི་ཕྱིར། །འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ལ། འདིའི་ཡང་འགའ་ཞིག་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་བློའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་མངོན་སུམ་དུ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་པ་དེས་ན་བདག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དེ། གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་མེད། །སྐྲ་སོགས་ཤེས་པའི་ཐ་དང་བཞིན། །གང་ཚེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བསླད་པ་ཅན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་གཞག་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་བརྩད་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཚེ་གཞན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུར་འདོད། །གང་དག་གི་བློ་ཉིད་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་ རིག་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟོགས་པ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་འདོད་པའི་རྣམ་པའམ་མི་འདོད་པའི་རྣམ་པར་གྱུར་ན། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་ཡུལ་སོ་སོར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཡོད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འབྲས་བུར་རིགས་སོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་དུ་མར་རྣམ་པར་རིག་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་གཅིག་གི་ཡིད་དུ་འོང་ལ་གཞན་གྱི་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པར་སྣང་བ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་དབང་པོའི་བློ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་ཚེ་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རང་རིག་པ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གནས་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་འདི་ནི་དོན་རིག་པ་ཡིན་པར་བལྟའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་སེམས་པ་ཡིན་ན་ནི། །དོན་རིག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །རང་ཉིད་རིག་པ་འབྲས་བུར་བཤད། །དེ་དང་འདྲ་པའམ་གཞན་འདྲའང་རུང༌། །ཤེས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་དོན་ཡང་ཡིན་པས་ན། །དོན་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོད། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར། །དོན་དངོས་མེད་པར་སྣང་ཅན་དེ། །ཇི་ལྟར་དོན་འཛིན་ཞེ་ན་བདེན། །ངས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ མི་ཤེས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གནས་ཤེ་ན། འདི་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་དང་ནང་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ནི་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་མཚོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་མཚོན་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བློ་བདག་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང༌། །མཐོང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་རྣམས། །ཐ་དད་བཅས་བཞིན་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་སྔགས་སོགས་ཀྱིས། །བསླད་པ་རྣམས་ལ་འཇིམ་དུམ་སོགས། །དེ་ཡི་གཟུགས་དང་བྲལ་ན་ཡང༌། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་བཞིན། །མིག་མ་བསླད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཐག་རིང་མྱ་ངམ་ན། །ཆུང་ངུ་ཆེན་པོར་སྣང་བ་བཞིན། །གཟུང་བ་འཛིན་པ་རིག་པ་རྣམས། །ཡོད་པ་མིན་ཡང་གཞལ་བྱ་དང༌། །འཇལ་བྱེད་འབྲས་བུར་གནས་པ་འདི། །ཇི
Chinese
如是。即使那没有差别，但这个差别是由心识的显现所造成的，因此唯有它是可作为量（ प्रमाण，pramāṇa， प्रमाण）的。那么，什么是量的果，即对境的认识呢？就是显现出来的这个认识。具有体验的这个意义，是由与生者相似者所产生的认识。那么，与境相同的知识会立即变成境吗？那么，现在这体验了什么呢？难道我们不也想要如实地证悟这个道理吗？如果有人说，从看到或听到“这是看到或听到”的事物中，产生确定之识的那些事物，就是对它的体验。那么，如何说那是它的所见，难道不是在辨析那些事物的邻近性吗？观察者的确定性是依赖于那些事物的关联而变化的，如果没有那些关联，就不会发生变化。识与境也并不相同，因为在它上面，粗大的显现形式对于各个微尘来说是不存在的。安住于识的这个也是唯一的。对于许多自性的集合，也说它们是那样显现的，这也是不合理的，因为一个自性与多个自性是相违的。对于多个自性来说，也不存在那样的形式，因此它们是不相同的。一个粗大的境也不是那样显现的，如果一个手等动摇，那么一切都会动摇。如果不动摇，那么动摇和不动摇就会各自成立，就像布和水一样。如果遮蔽一个，那么一切都会被遮蔽，因为没有差别。或者，因为没有遮蔽任何东西，所以会看到没有不完整的。如果有人说，遮蔽的是肢体，而不是有肢体者。那么，即使遮蔽一半，也会因为没有遮蔽而导致看到它像之前一样。如果有人说，因为通过肢体看到它，所以如果没有看到肢体，就不会证悟它。那是不对的，因为没有差别，会导致在任何情况下都无法证悟。因为无法同时看到所有的肢体，所以会导致在任何时候都看不到这个。如果看到一个稍微的肢体，那么看到一个稍微的肢体，也会同样地看到喜悦。一个
English
So it is. Even if there is no difference, this difference is caused by the appearance of the mind, so only that is reasonable as a measure (pramāṇa). Then, what is the fruit of the measure, that is, the cognition of the object? It is this very cognition that has appeared. The meaning of this having experience is the cognition produced by those similar to the born. Then, does the knowledge that is the same as the object immediately become the object? Then, what does this experience now? Don't we also want to truly realize this principle? If someone says that from seeing or hearing "this is seeing or hearing," those things that produce definite knowledge are the experience of it. Then, how can it be said that it is its seeing, isn't it analyzing the proximity of those things? The certainty of the observer changes depending on the relationship of those things, and if there are no those relationships, it will not change. Consciousness is also not the same as the object, because on it, the gross form of appearance does not exist for each individual atom. This abiding in consciousness is also unique. It is also unreasonable to say that for a collection of many natures, they also appear in that way, because one nature is contradictory to many natures. For many natures, there is also no such form, so they are not the same. A gross object also does not appear in that way, if one hand, etc., shakes, then everything will shake. If it does not shake, then shaking and not shaking will each be established, like cloth and water. If one is obscured, then everything will be obscured, because there is no difference. Or, because nothing is obscured, it will be seen without being incomplete. If someone says that what is obscured is the limb, not the one with limbs. Then, even if half is obscured, it will be seen as before because it is not obscured. If someone says that because it is seen through the limb, so if the limb is not seen, it will not be realized. That is not right, because there is no difference, it will lead to not being able to realize in any situation. Because it is impossible to see all the limbs at once, it will lead to not seeing this at any time. If a slight limb is seen, then seeing a slight limb will also see joy in the same way. One
Chinese
即使改变了部分，也能理解全部改变或未改变。即使改变了部分，由于整体未改变，因此会显现出改变和未改变。因此，对于所知的事物，没有任何事物是完全相同的。因此，心识没有其他的体验对象，也没有其他的体验。因为没有能取和所取，所以它就这样排除了自身。因为遮止了境的自性，所以没有任何事物被体验，而这也不是某种事物，因为它也没有能取和所取的自性。因此，体验仅仅是心识的自性，而不是其他的某种事物。而这显现的各自可被认识之物，也仅仅是它的自性。因为它就是它的自性，所以它自身非常明亮，因此也被称为使自性明亮，就像光明一样。所谓体验蓝色等等，也是体验它自己的本性。能知和所知没有区别，就像知道头发等等的差别一样。何时能取和所取的区分，其自性是完全虚假的，就像因错觉而看到的那样，这就像这样被安立。那时，对于具有能取和所取自性的事物，不应争论。这被称为中间的偈颂。那时，因为没有其他的知，所以认为自知是果。对于那些心识生起显现能取和所取的形象的那些人来说，因为没有其他的所知，所以自知是果，因为它的证悟就是它的本性。因为如果体验变成了喜爱或不喜爱的形象，那么就会分别认识喜爱和不喜爱的对境。即使外境存在，由于自知如实地成就了意义，因此它才应被认为是果。如实地安立事物的本性是不可能的，因为所有的知识都会变成一种形象。形象是多种多样的认识，因为同一种自性对于一个人来说是令人愉悦的，而对于另一个人来说是
English
Even if a part is changed, it becomes clear that everything is changed or unchanged. Even if a part is changed, since the whole is not changed, it appears as changed and unchanged. Therefore, for what is known, there is nothing that is exactly the same. Therefore, the mind has no other object of experience, nor is there another experience of it. Because there is no grasper and grasped, it thus excludes itself. Because the nature of the object is blocked, nothing is experienced, and this is not something either, because it also has no nature of grasper and grasped. Therefore, experience is only the nature of the mind, and not something else. And this manifest, individually knowable thing is also only its nature. Because it is its nature, it is very bright itself, therefore it is also called making the nature bright, just like light. The so-called experience of blue etc. is also the experience of its own essence. Knower and known are not different, just like knowing the difference of hair etc. When the distinction of grasper and grasped, its nature is completely false, just like seeing due to illusion, this is established like this. At that time, for things with the nature of grasper and grasped, there should be no argument. This is called the intermediate verse. At that time, because there is no other knowledge, self-knowledge is considered the fruit. For those whose minds arise showing the image of grasper and grasped, because there is no other knowable, self-knowledge is the fruit, because its realization is its essence. Because if the experience becomes the image of liking or disliking, then the objects of liking and disliking will be recognized separately. Even if external objects exist, since self-knowledge truly accomplishes the meaning, it should be considered the fruit. It is impossible to truly establish the nature of things, because all knowledge will become one image. The image is the recognition of many kinds, because the same nature is pleasing to one person and
Chinese
是因为见到不悦意之故。显现悦意和不悦意是分别念，不是根识，如果这样说，不对。因为对于此，也见到死亡的预兆等，没有连接寿命的间断之故。对于其他，也没有差别，以声音、气味和味道等的差别，各种有情以根本身生起安乐和不安乐之故。因此，通达义是自证的自性。此的成立是因为境的相本身，因为相如何，此就如何显现之故。义存在是自证的自性之故，虽然是自证，也从果来看，这是义的觉知。因此，量和果，以及境也并非他异。如果自性是心，那么，因为是义觉知的自性之故，自证说是果。与此相同或与他相同也可以。知识如此显现的，因为因也是义之故，义想必是所量。如同某些相一样，如果显现无实义，如何执持义呢？说是真实，我也是如此不了解。这被称为中间的偈颂。如果外境没有，那么如何量和所量以及果安住呢？对此，安立此是如显现一样，并非如实那样。已经这样说了。境的某些相和内在完全断除，在自证的自性中产生时，将成为譬喻。对此，量和所量以及果的安立，是如譬喻一样。心识的主体虽然无有分别，但颠倒的见，所取、能取、识，如具有差别一样了知，例如根、咒等，对于被迷惑者，泥块等，即使离开了它的形相，也如显现其他相一样。没有被眼迷惑者，因为没有如此见到那些，如同在遥远的旷野中，小显现为大一样。所取、能取、识，虽然不是有，但所量和，能量以及果安住的此，如