Tibetan
ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང། བློའི་བདེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཚིག་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ལས་ལྡོག་པའི། །བློ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དགའ་བ་དང་ཞུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་དུ་མར་གཅིག་ཏུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བྱེད་ལ་རག་གོ །མྱོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ་བློའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་ཡོད་པ་ལས་ཡུལ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཡུལ་དམིགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ན་ཐ་སྙད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ཡོད་པ་གཞན་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ བློ་གཞན་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་གཞན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྕགས་གོང་དང་ནི་མེ་བཞིན་དུ། །འདྲེས་པས་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅེ་ན། །སེམས་པ་དང་ནི་ཞེན་པ་དག་ཐ་དད་ཀྱང་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་བསླད་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་དང་མེ་བཞིན་ཏེ། དེའི་གཟུགས་དང་རེག་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་ཀུན་ལ། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་གཞག་ཉམས། །དོན་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པར་དོགས་པར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་དང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཨེ་མའོ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་འཇོག །ཐ་དད་མེད་རིག་གཅིག་ཡིན་ན། །དེ་ལྟར་གང་ཡིན་དེ་ཐ་དད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཐ་དད་སྒྲུབ་བྱེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །དཀར་སྡུག་ལ་སོགས་ཐ་དད་སྣང༌། །ཐ་དད་མ་ཡིན་བློ་མྱོང་ནི། །ཐ་དད་མེད་སྣང་ཐ་དད་ན། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་རྟེན་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་ཡང་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་རྫས་དག་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྫས་དེའི་རྒྱུན་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྒྱུ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྡོག་ཅིང་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་གྱི་གྲང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་རྫས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནང་ཡིན་ཞིང་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འཇིགས་སོགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་པ་ཡི། །སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་གྱུར་པའི། །ཤེས་གང་སླུ་བ་ཅན་མིན་པ། །རྟོག་མེད་དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ངེས་པའི་དོན་རིགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བས་རྣམ་པར་གཞག་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་རྫོགས་པ་ན། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་ པ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡུལ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁོ་བོས་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་འཇིགས་མྱ་ངན་གྱིས་བརླམས་དང༌། །ཆོམ་རྐུན་རྨི་སོགས་ཀྱིས་བསླད་པས། །ཡང་དག་མིན་པའང་མདུན་ན་ནི། །གནས་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །བསླད་པ་ཇི་བཞིན་གུས་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ལྐོག་གྱུར་རྟོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ལ། །དེ་ལྟའི་འཇུག་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཡང་དག་ཡང་དག་མིན། །གང་གང་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་གྱུར་པ། །སྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། །དེ་གསལ་མི་རྟོགས་བློ་འབྲས་བུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདི་ལྟར་མི་སྡུག་པ་དང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྟོག་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ལ། །དོན་གསལ་སྣང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་བསླད་པའི་བློ་ཡང་རུང་སྟེ་བརྗོད་པ་དང་འདྲེས་པའི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དོན་གསལ་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་འདི་ནི་གསལ་བར་སྣང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྨི་ལམ་ན་ཡང་དྲན་པ་སྟེ། །དེ་འདྲའི་དོན་ལྡན་མི་དྲན་པར། །གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འབྱུང་ལ། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཅན་དུ་ནི་དྲན་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསླད་པའམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གསལ་ བར་སྣང་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་སྣང་བའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། མ་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་རྟོག་དངོས་མི་སྣང་ཕྱིར་དང༌། །ཉེ་བར་བསླད་པ་སླུ་བའི་ཕྱིར། མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང༌། རྣམ་པར་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེའི་སྣང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྣང་བ་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཉེ་བར་བསླད་པ་ཡང་སྟེ། དབང་སྐྱེས་ཀྱང༌། གཞན་ལས་དེས་ཁྱད་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསླད་པ་གང་ཡིན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་སླུ་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བའོ། །འདིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསླད་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་གྱུར་ན་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་བ་ལྟར་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྡོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་ཀྱང་ལྡོག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་འདི་ནི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་ ཀྱང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཅད་དེ། རབ་རིབ་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བསླད་པ་མངོན
Chinese
因为会变成荒谬的结论。即使声音等带来的快乐没有差别，但认为心的快乐有差别，这也只是说说而已，因为这些是互相矛盾的。因此，除了有心之外，没有其他特别的心。因为与它的自性相反的 心是无法理解的。这会变成喜悦和沮丧等各种各样的变化，被看作是在多种形态中体验同一个事物，至于给它什么名字，取决于个人的意愿。如果说体验不是显而易见的，而心的变化是显而易见的，那么，享受对象是显而易见的，如果那不是显而易见的，那么就像其他人的显而易见一样，一切都会变成显而易见的荒谬结论。从对象存在也会变成享受对象。因为它的享受不是显而易见的，所以差别没有成立。即使存在也和不存在没有差别。具有表征的事物的逼近享受也不是逼近享受，就像其他人享受一样。因为表征没有成立，所以也不能从中成立，就像之前所说的那样。即使如此，当对象被认知是显而易见的时候，说“因为术语已经完备”之外的其他存在是没有意义的。又因为见到自性是一样的缘故， 在其他心上体验也不是其他的。如果说就像铁块和火一样， 因为混合而没有区别，那么，即使心和执着是不同的，因为混合而被玷污，也不会被特别地认识到，就像铁块和火一样，因为它的形状和触感是确定的。如果是这样，那么对于一切事物， 区分存在与不存在的安立就会消失。因为对于所有被认知的对象，在怀疑混合的情况下，没有确定为一，并且，因为快乐和蓝色等被认知为不同的形态也不是不同的缘故。唉！这些不同和非不同是依靠什么原因来安立的呢？如果非不同是一个觉知， 这样，凡是存在的都是不同的。 会成立，但那不是能成立的。 能成立的不同不会成立。 白丑等显现为不同。 如果心体验为非不同， 非不同是...
English
Because it would lead to absurd conclusions. Even if the pleasure from sound and so on is no different, to say that the pleasure of the mind is different is just talk, because these are contradictory to each other. Therefore, other than having a mind, there is no other special mind. Because the mind that is the opposite of its own nature is incomprehensible. This becomes various kinds of changes such as joy and dejection, and is seen as experiencing the same thing in many forms, and what name to give it depends on one's own wishes. If it is said that experience is not obvious, but the change of mind is obvious, then, enjoying the object is obvious, and if that is not obvious, then just like other people's obviousness, everything will become an obvious absurd conclusion. From the existence of the object, it will also become enjoying the object. Because its enjoyment is not obvious, the difference is not established. Even if it exists, it is no different from non-existence. The approaching enjoyment of the characterized thing is also not approaching enjoyment, just like other people's enjoyment. Because the characteristic is not established, it cannot be established from it either, just as said before. Even so, when the object is recognized as obvious, saying that other existence besides "because the term is complete" is meaningless. Also, because seeing the self-nature is the same, experiencing on other minds is also not other. If it is said that just like an iron ball and fire, because they are mixed, there is no difference, then, even if mind and attachment are different, because they are mixed and defiled, they will not be specially recognized, just like an iron ball and fire, because its shape and touch are certain. If that is the case, then for all things, the establishment of distinguishing existence from non-existence will disappear. Because for all the objects that are cognized, in the case of doubting mixture, there is no certainty of being one, and also, because pleasure and blue and so on are cognized as different forms are not different. Alas! What causes do these different and non-different things rely on to establish? If non-difference is one awareness, In this way, whatever exists is different. It will be established, but that is not what can establish. The difference that can establish will not be established. White ugliness and so on appear as different. If the mind experiences as non-different, Non-difference is...
Chinese
如果显现各异，则依靠各异与无异。（这是总结的偈颂。）即使是铁球，也是因为与火接触才显现出那种状态，只能看到一种意义。并非因为自性各异的物质混合在一起而无法分辨。而且，该物质的相续，由于相续的因中断而消失，并且依赖于对它的接近的寒冷触觉等，也会产生其他物质。因此，快乐等是内在的，也是被体验的。如同恐惧等一样，通过修习的力量而显现清晰，不欺骗的智慧，无分别念，那就是现量。通过听闻产生的智慧所把握的，是确定的意义，通过理智和心识产生而进行分别，然后进行修习的瑜伽士们，当他们圆满时，如同恐惧等一样，清晰显现，并且无分别念，对于不错乱的对境，任何事物都是现量。如同见到圣者的真谛一样。正如我在《释量论》中所确立的那样。被欲望、恐惧、悲伤所扰乱，以及被盗贼、梦境等所迷惑，即使是不真实的，也会像在眼前一样显现。如同被迷惑一样恭敬，是为了能够清楚地看到成就。对于隐藏的认知，没有看到那样的进入。因此，无论是真实还是不真实，任何被深度修习的事物，当修习圆满时，那清晰而不分别的智慧就是果实。（这是中间的偈颂。）例如，不净和耗尽的地等，对于不真实的对境，也希望通过修习的力量而清晰显现，并且没有分别念地成立。即使通过修习的力量而清晰显现，又如何能没有分别念呢？因为，对于与分别念相连的事物，不会有清晰的显现。即使是被分别念所迷惑的心识，对于所有与言语混合的知识来说，清晰的意义本身就会消失。因此，具有分别念的这个不适合清晰显现。例如，在梦中也有记忆。
English
If appearances are different, then they depend on different and non-different. (These are summarizing verses.) Even an iron ball, it is because of contact with fire that it appears in that state, and only one meaning can be seen. It is not because substances of different natures are mixed together that they cannot be distinguished. Moreover, the continuum of that substance, because the cause of the continuum is interrupted and disappears, and depending on the cold touch, etc., that is close to it, other substances are also produced. Therefore, happiness, etc., are internal and are also experienced. Like fear, etc., through the power of practice, it appears clearly, the wisdom that does not deceive, non-discrimination, that is direct perception. What is grasped by the wisdom arising from hearing is the determined meaning, which is distinguished by reason and mind, and then practiced by the yogis, when they are perfected, like fear, etc., it appears clearly, and without discrimination, for the object that is not mistaken, anything is direct perception. Just like seeing the truth of the noble ones. Just as I have established in the Pramāṇavārttika. Disturbed by desire, fear, and sorrow, and deluded by thieves, dreams, etc., even if it is not real, it will appear as if it is in front of you. Just like being deluded, reverence is so that you can clearly see the accomplishment. For hidden cognition, such an entry is not seen. Therefore, whether it is real or not real, whatever is deeply practiced, when the practice is complete, that clear and non-discriminating wisdom is the fruit. (These are the intermediate verses.) For example, impurity and exhaustion, etc., for unreal objects, it is also hoped that through the power of practice, it will appear clearly and be established without discrimination. Even if it appears clearly through the power of practice, how can it be without discrimination? Because, for things connected with discrimination, there will be no clear appearance. Even the mind deluded by discrimination, for all knowledge mixed with speech, the clear meaning itself will disappear. Therefore, this one with discrimination is not suitable for clear appearance. For example, even in a dream there is memory.