Tibetan
མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གནས་སོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྔར་ཡོད་པའི་ཤས་པ་ནི་དེས་པར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྒྲིབ་བྱེད་དང་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དག་ལ་རྩོལ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཉམས་པར་མ་ བྱས་པར་ནུས་པ་བཟློག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁྱད་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ནི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་གང་གི་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའམ་གཞན་ཡིན། གང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པའམ་ཉམས་པར་བྱས་ཤེ་ན། དེ་དག་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་ནི་མི་སྨྲའི། འོན་ཀྱང་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕན་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟོས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་པའམ་མི་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། དེ་དག་ཀྱང་ཐོགས་པ་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་མཆོད་པའི་ཡུལ་རུང་བ་དེ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཡོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་ནུས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ། བར་ཆོད་ཞུགས་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་མེད་པས་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་གཞན་ཡང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་མ་ཚང་བས་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པར་བརྗོད་ཀྱི། རུང་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འདོགས་པར་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བར་ན་གནས་པའི་སྒྲིབ་པས་དེ་གཉིས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་ཆེས་ཆེར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་མེད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདིའི་འདི་ཞེས་ ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མེར་ཉེ་བར་བཏགས་པས་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་མཚེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་དེས་དངོས་པོ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གནས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཀྱང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེས་ཁྱད་པར་བྱས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པ་རྣམས་ནི་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ཁྱད་པར་ཉམས་པའམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རང་གི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནམ་ཡང་གང་ལ་ཡང་འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་སྒྲིབ་པས་རྟག་ཏུ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་མ་ཐོས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྟོགས་པ་ལ་དབང་པོ་ལ་ཕན་འདོགས་པའམ་གཞན་ཡང་རུང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱུར་པའི་ཕྱིར། འདི་དག་གི་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཐོས་པ་ནི་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཁོ་བོ་ཅག་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་རྣམས་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་འདོགས་པའི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་དག་འབྲས་བུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཡང་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་བྱེད་ན་ནི་བྱེད་ལ་རག་སྟེ། སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྟོས་པར་བྱ་བའི་རྩོལ་བའམ། རྩོལ་བའི་ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་པོའམ། གཞན་ལས་རང་བཞིན་གཞན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཕན་པ་དོན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཞེས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཤེས་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ ཏེ། ཕན་པ་ཉིད་ལས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་འདི་ནི་དབང་པོའམ་ཕྲད་པའམ་བདག་གམ་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་རང་གི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ཀྱང་སྒྲའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་རང་གི་རང་བཞིན་ལས་མ་འཕོས་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ལ་ནུས་པ་འཐོབ་པའམ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དེ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྩོལ་བ་མ་བརྩམས་པ་དང་ཆད་པ་ན་ནི་ནམ་ཡང་མ་དམིགས་ཏེ། དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་འདི་ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྒྱུ་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་འབྲས་བུར་འགྲུབ་བོ། །སྔར་ཡོད་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །བརྩལ་མ་ཐག་འབྱུང་ངེས་མིན་ཏེ། །སྒྲིབ་བྱེད་དབང་པོ་སྒྲ་ལ་དེ། །རྣམ་ཀུན་ཉེར་སྦྱོར་མེད་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པ་རེས་འགའི་ཚེ། །འབྲས་བུ་མི་བྱེད་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་འདི་འདྲ་རེས་འགའ་བའི། །འབྲས་བུར་གྲུབ་པས་དེ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལས་རང་བཞིན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བཤད་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་དེ། མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དཔེར་ བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟན་པའི་རང་བཞིན་ཡང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདྲ་བར་གསུངས་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བའི་གསལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་གང་མེད་མི་འབྱུང་བའམ། །རང་བདག་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅན་གང༌། །དེས་ནི་དེ་དང་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱའི་དོན་དུ་དེ་རབ་ཕྱེ། །ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གང་དག་ལ། །དེ་འདྲའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ངེས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན། །ངེས་པ་མེད་ན་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མི་དམིགས་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་གསུམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེར་མ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ལྟར། དམིགས་རུང་མེད་པ་དག་ལ་ནི། །མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མེད་ཉིད། །དེས་ན་དེ་ཡོད་པ་ལས་དེའི། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་བསྒྲུབ། །བལྟར་རུང་བའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། དེ་གྲུབ་པས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡོད་པར་ངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བལྟར་རུང་མ་མཐོང་ལ་མེད་ཅེས། །བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་གྲུབ་པས། །དེ་འབྲས་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ནི། །བློ་སྒྲ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར། །གང་གིས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བ་ཐ་སྙད་ལ་གདོད་གཞུག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བལྟར་རུང་བའི་དངོས་པོ་མ་མཐོང་བ་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བརྗོད་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་དག་ལ་ཐ་སྙད་དེ་རྟོགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་ཡུལ་ཅན་མི་བརྟན་པར་བྱེད་དོ། །མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་གང་དུ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིས་སྔར་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བལྟར་རུང་བ་མ་མཐོང་བར་གྲུབ་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དག་གི་རུང་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་ན་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འདིར། །གཞན་དག་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པ། །གྲུབ་པ་དང་ནི་ཆོས་མཐུན་པས། །བརྡ་བསྟན་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟར་མཐོང་དང་མ་མཐོང་ལས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་ཉིད་སྒྲུབ་པ་བཞིན། །དེ་གཉིས་ལ་ནི་འབྲས་སོགས་སྒྲ། །ཐ་སྙད་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་འབྲས
Chinese
处于和谐的一方有两种情况。刚刚开始的知识是不恒常声音的结果。如何理解这个呢？因为先前存在的知识不可能在努力之后立即产生，因为没有将努力与障碍物、感官和声音结合起来。因此，针对它的障碍是不存在的。即使存在一些障碍，在不损害其本质的情况下，也不可能阻止其力量。如果不对其产生影响，就不能称之为“稍微作用”。如果一点作用都没有，又如何能成为障碍或其他呢？如果有人认为它是障碍，那么墙壁等物体对瓶子等物体产生了什么影响或损害呢？我们不会说它们产生任何影响。然而，瓶子的每一瞬间都是所有感官知识的原因。因为相互结合的境、感官和显现，会产生相互不同的瞬间，所以是意识的原因。因为不能依赖于无益之物。如果不是这样，那么力量的本质要么总是产生，要么总是不产生。如果其他阻碍者介入，它们就会相互帮助，因为它们是与适合介入的境一起行动的。如果有障碍，由于没有原因，力量的另一个瞬间就不会产生，因此，那个境的意识也不会产生。如果障碍介入，先前产生的力量就会停止，并且由于没有原因，所期望产生的其他力量也不会产生，因此，由于原因不完整，意识就不会产生，所以墙壁等被称为障碍，但不是因为它们阻碍了可能性，因为它们不会改变自己的本质。或者，事物的所有瞬间都可能相互帮助，因为原因和条件的效力是不可思议的，因为它们不是全知的。因此，如果位于感官和境之间的障碍对两者产生了与产生意识不一致的巨大差异，那也是有可能的。
English
There are two aspects to being in harmony. The knowledge that arises immediately upon exertion is the result of impermanent sound. How is this to be understood? Because it is not reasonable for pre-existing knowledge to arise immediately after exertion, since there is no joining of effort with obstructions, senses, and sounds. Therefore, the obstruction aimed at it does not exist. Even if some obstruction exists, it is not possible to reverse its power without impairing its essence. If there is no difference arising in it, it is not called "doing a little." If it does not do a little, how can it be an obstruction or something else? If one thinks it is an obstruction, what difference do walls and the like create or damage to pots and the like? We do not say that they make any difference. However, every moment of the pot is the cause of all sensory knowledge. Because the objects, senses, and appearances that have become together mutually generate different moments, they are the cause of consciousness. Because it is not permissible to rely on what is not beneficial. If it is not like that, then the nature of power will always generate or not generate. Even those are mutually beneficial if another obstructing agent interferes, because they act together with those suitable objects of interference. If there is an interruption, because there is no cause, another moment of power will not arise, therefore, the consciousness of that object will not arise. If an interruption enters, the previously generated power will cease, and because there is no cause, the other power that is desired to arise will not arise, therefore, because the cause is incomplete, consciousness will not arise, so walls and the like are called obstructions, but not because they obstruct the possibility, because they do not change from their own nature. Alternatively, all moments of things may be able to help each other, because the power of causes and conditions is inconceivable, because they are not omniscient. Therefore, if the obstruction located between the senses and the object makes a great difference to the two that is inconsistent with generating consciousness, that is also possible.
Chinese
是的，因为听到遮蔽的差别之声等，有清晰和不清晰的缘故。如果不是这样，那么对任何事物都不做丝毫作用，即使存在也和不存在一样。把“这个，这个”这样 靠近聚集，实际上会变成分别念的幻化，而不是依赖于事物。进行虚构的随行作用也是不存在的。用火靠近比喻也不能成立婆罗门童子的事例。因此，即使有分别念，它也不会改变事物，而是保持其本来的面目。因此，即使有遮蔽，如果感官等能够产生知识，那也不是这样的。因此，认识到它所做的区分。这样，如果声音是常恒的，那么有些存在时，差别就会消失或不产生。因此，如果它们是产生的自性，那么对于一切事物，在一切时候，都会产生具有自身对境的全部知识，或者如果不是这样，那么就永远对任何事物都不产生任何知识，这一定是确定的。有人认为，遮蔽并不是一直听不到所有的声音，而是因为它们在认识上，对感官有帮助，或者其他任何共同作用的事物都有一些单独的确定性，并且因为它们有时会发生变化。所以认为有时听到这些声音是它造成的。我们并不是要否定诸因的共同作用，但是诸因实际上依赖于其状态的辅助作用，因此获得差别的事物会接近于果。同样，如果声音也依赖于某些事物而产生结果，那么就取决于作用，而先前对自性的确定性就不会是那样了。因为那是消失的缘故，要么是所依赖的努力，要么是努力的完善感官，要么是从其他事物获得其他自性。不是辅助作用的就不是所依赖的，并且如果它的帮助是其他意义，那么它的无关联性等等也已经说过了。它也会变成不可知， 因为知识是从帮助本身产生的。它的
English
Yes, because one hears the difference of obscurations, such as sounds, clearly and unclearly. If it were not so, then not doing anything at all to anything would be the same as being non-existent even if it exists. To gather closely by saying "this, this" will actually become a transformation by conceptualization, and it is not dependent on things. There is also no such thing as an action that follows imputation. Approximating with fire will not establish the example of the Brahmin boy. Therefore, even if there is conceptualization, it does not change the object, but remains as it is in its own nature. Therefore, even if there is obscuration, if the senses and so on can generate knowledge, it is not so. Therefore, it is understood that it is distinguished by it. Thus, if sounds are permanent, then if some exist, the distinction will disappear or not arise. Therefore, if they are of the nature of producing, then for all things, at all times, all knowledge with its own object will be produced, or if it is not so, then it is certain that nothing will ever be produced for anything. One might think that obscuration does not always prevent hearing all sounds, but rather because they have some separate certainty in cognition, either assisting the senses or any other co-acting thing, and because they sometimes change. So it is thought that hearing these sounds sometimes is caused by it. We are not denying the co-action of causes, but the causes actually depend on the auxiliary action of their state, so those who have obtained the distinction are close to the result. Similarly, if sound also produces a result depending on something, then it depends on the action, and the previous certainty about its own nature will not be so. Because that is the cause of disappearance, either the effort to be dependent on, or the well-perfected senses of effort, or obtaining another nature from other things. What is not an auxiliary is not to be depended on, and if its help is another meaning, then its unrelatedness and so on have already been said. It will also become unknowable, because knowledge arises from the help itself. Its