Tibetan
ཞིན་ནོ། །འདིའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བུམ་པ་ཁོ་ནའམ་ལུས་ཁོ་ནས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པར་ནི་མི་ འདོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་མི་འཐད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་བསྡུ་བ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཡིན་ན་ད་ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་པར་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་ཚུལ་ནི་གསོག་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཉི་གར་ཡང་སྲིད་པ་མི་འགལ་ན་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པ་དང་གཅིག་ཏུ་སོ་སོར་ངེས་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རྣམས་ལ་ཡང་སྤྱིར་བརྗོད་ཀྱང་ཤུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་བུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་འོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་རིའམ་ཤིང་ལ་ནི་དོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐབས་དང་ཤུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཉི་གའི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་གཅིག་ཀྱང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོགས་ན་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པས་ན་སྒྲ་དེ་དང་ལྡན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགའ་ཞིག་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པས་ཁས་ལེན་ན་གང་ཡང་རུང་བ་དོན་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པ་འདིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་འགོག་པ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའམ་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ ལ་སྤྱི་བཀག་པ་ནི་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་འདོད་ན་ནི་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ
Chinese
是也。因为此境是分别的缘故。对此，仅仅瓶子或者仅仅身体，连同二者都不希望。因为成立也不合理。如果对二者成立一个，分别和总合也不合理，那么现在能成立什么呢？因此，词的体性是集合。由此也阐明了，与宗派相顺的宗派中，任何一个都可以。此外，如果二者都有可能不相违，那就会那样转变。如果不是那样，那么它在声音上就不能成立。如此这般的声音，就是宗派本身。不是与宗派相顺的宗派中的任何一个。因为分别和唯一确定是相违的缘故。对于诸法，即使总的说，也因为有势力的差别存在，所以也只会领悟身体，而不是瓶子。譬如，说“某人来了”，不会对山或树木疑惑一样。特性的声音接近，并不是总的声音安立差别的因，然而，无论是时机还是势力等等。因此，任何一个总义转变都不是，因为总义转变二者都不合理。也不存在任何一个总义转变，因为二者中的任何一个都不承认。如果通过声音和瓶子的差别来领悟，那么对于无常也同样适用，如果这样问。不是的，因为无常本身已经成立，所以是为了成立声音具有它。同样，如果有人承认任何一个总义转变，那么任何一个都会变成总义的体性。以所希望的作为所成立的来说，这也遮除了以法和有法来区分的法和有法，譬如，声音不具有无常的声音，或者不具有声音的无常等等。因为对有法总的遮止是没有相违的缘故。声音是无常的，但是，如果希望声音不具有无常的声音，那么，因为要在声音上成立无常的声音，所以声音不会变成无常，声音无常的声音。
English
Yes. Because this object is conceptual. Regarding this, neither the pot alone nor the body alone, along with both, is desired. Also, establishment is not reasonable. If one is established for both, then neither distinction nor aggregation is reasonable, so what can be established now? Therefore, the nature of the word is collection. This also clarifies that any one of the factions that are in accordance with the proposition is also clear. Furthermore, if it is not contradictory that both are possible, then it will change in that way. If it is not so, then it is not established in sound. In this way, such a sound is the proposition itself. It is not any one of the factions that are in accordance with the proposition. Because distinction and unique determination are contradictory. Even when speaking generally about things, because the difference of power exists, only the body will be understood, not the pot. For example, just as saying "someone has come" does not cause doubt about a mountain or a tree. The sound of a characteristic being close is not the cause of establishing the difference of general sounds, but rather, it is any of the occasions, powers, and so on. Therefore, any general meaning that has changed is not, because it is unreasonable for both general meanings to change. Nor is there any general meaning that has changed, because neither of the two is admitted. If it is understood by the difference between sound and pot, then it is the same for impermanence, if you ask. No, because impermanence itself has been established, it is in order to establish that the sound possesses it. Similarly, if someone admits that any general meaning has changed, then any one will become the nature of the general meaning. By saying that what is desired is to be established, this also eliminates the Dharma and Dharmins that are distinguished by Dharma and Dharmins, for example, the sound does not possess the sound of impermanence, or does not possess the impermanence of sound, and so on. Because there is no contradiction in the general negation of the Dharmin. The sound is impermanent, but if one wishes that the sound does not possess the sound of impermanence, then, because the sound of impermanence is to be established on the sound, the sound will not become impermanent, the sound of the impermanent sound.
Tibetan
་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྤྱི་གྲུབ་བ་མ་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤྱི་དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རེས་འགའ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སམ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་སམ། དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་དོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆོས་དུ་མ་རྣམ་པར་གཞག་ཀྱང་རང་ཉིད་བདག་ཉིད་འདོད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མདོ་མཛད་པས་རང་གི་འབྲེལ་པར་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཁས་བླངས་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་དགོས་པའི་གནས་བཟློག་པར་བཤད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་དེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་གནོད་ན་ཡང་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བ་དག་གི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི། སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་ཏེ་འདིར་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱི་སྐབས་ སུ་བབ་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་ལ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འདི་དག་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ཁོ་ན་ནས་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་རྒོལ་བས་ཀྱང་འདོད་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐབས་མ་ཡིན་པ་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དོན་ནི་དེའི་ངོ་བོ་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དང་འཇུག་པ་དག་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི
Chinese
也将具有。那也不是意欲，因此对于意欲没有任何损害。因此，唯有法才能在有法上成立，或者颠倒，这样意欲的共同成立才不会受到损害。矛盾在于，完全颠倒共同之处。那有时通过法的方面，有时通过有法的方面，或者通过它的差别方面进行，因此用它来命名。自己的声音是指，对于一个有法，即使从论典中分别安立了许多法，也应当成立自己本身意欲，为了表明即使论典已经承诺，也不是其他。在那里，即使已经遮止了所有其他的意欲，经的作者说，对于自己的关联，称为自己，这是不依赖于论典，通过承诺来显示的，因此用自己的声音来说明遮止了需要的处所。因为已经承诺了论典，所以对于它，应当成立所有所见，可能会产生这样的疑惑。错误的理解也是所见本身。有些人说，从论典中所见，是唯一应当成立的，即使那受到损害，也是因和立宗的过失。按照他们的观点，因为遮止了所作性，成立声音无常，遮止了气味等功德，因就变成了相违。如果说因为不是时候，所以不是，那对于其他也是一样的。如果说不相同，因为这里是有法的场合。不是的，即使是有法的场合，因为与事物没有关联。然而，如果这些仅仅是从承诺论典的方面有关联，那对于一切都是相同的，因此这两者没有差别。或者，辩论者也通过意欲来成立。如果说，因为所成立的是成为共同一方的差别，就像所成立的法一样。仅仅说成为共同一方的差别，并不会变成意欲不是时候，因为意义是不舍弃它的自性，因此会成为意欲和进入没有返回。它的
English
will also possess. That is not desire either, therefore there is no harm to desire. Therefore, only the Dharma can be established on the Dharmic entity, or be reversed, so that the common establishment of desire is not harmed. Contradiction lies in completely reversing the commonality. That is sometimes done through the aspect of Dharma, sometimes through the aspect of Dharmic entity, or through its difference, therefore it is named by it. The term "self" means that for a single Dharmic entity, even if many Dharmas are separately established from the treatise, one should establish only the desire of oneself, in order to show that even if the treatise has been promised, it is not another. There, even if all other desires have been prevented, the author of the sutra says that for one's own connection, called "self," this is shown by promising without relying on the treatise, therefore the word "self" explains that the place of need is prevented. Because the treatise has been promised, one should establish all that is seen for it, there may be such a doubt. Wrong understanding is also seeing itself. Some say that what is seen from the treatise is the only thing that should be established, and even if that is harmed, it is the fault of the reason and the proposition. According to their view, because of preventing the made nature, establishing sound as impermanent, and preventing the qualities of smell etc., the reason becomes contradictory. If it is said that it is not because it is not the time, then it is the same for others. If it is said that it is not the same, because here is the occasion of the Dharmic entity. No, even if it is the occasion of the Dharmic entity, because there is no connection with the object. However, if these are only related from the aspect of promising the treatise, then it is the same for all, therefore there is no difference between the two. Or, the debater also establishes through desire. If it is said that because what is to be established is the difference of becoming one side of the common, just like the Dharma to be established. Merely saying that it is the difference of becoming one side of the common will not become the desire that it is not the time, because the meaning is not abandoning its own nature, therefore it will become that desire and entry have no return. Its