Tibetan
མིན། །རིག་བྱེད་རིག་པར་བྱེད་མིན་ན། །རིག་བྱེད་དོན་ནི་གང་ལས་རྟོགས། །དེས་ན་མཐོ་རིས་འདོད་མེ་ལ། །སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་ཞེས་ཐོས་པ་ན། །ཁྱི་ཤ་ཟོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །དོན་མིན་ཞེས་འདིར་ཚད་མ་གང༌། །འཇིག་རྟེན་ཚིག་གྲགས་ཞེ་ན་འདིར། །དབང་པོ་ལས་འདས་དོན་མཐོང་གང༌། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཅན་སྒྲ་རྣམས་ལ། །གང་གིས་དོན་འདི་རྣམ་འབྱེད་ནུས། །མཐོ་རིས་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་སྒྲ། །གྲགས་པ་མ་ཡིན་དོན་བརྗོད་མཐོང༌། །དེ་འདྲའི་སྒྲ་གཞན་དག་ལ་ནི། །དེ་འདྲའི་རྣམ་རྟོག་ཉིད་ དུ་འགྱུར། །དོན་དང་ལྡན་བར་མ་གྲུབ་པ། །དེ་རབ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ། །རང་དོན་མ་གྲུབ་ནུས་མེད་དེ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པའང་མི་ཡི་བརྗོད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་མར་མི་འདོད་དང༌། །དེ་ལས་དོན་ཡང་རྟོགས་བྱེད་པའི། །སྡང་འདོད་འདི་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་ལས་བརྒལ་བར། །རྟོག་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། །རབ་གྲགས་ཚད་མ་ཉིད་མིན་ཕྱིར། །དེར་འཛིན་པ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། །གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི། །ངེས་ལ་དོགས་སྐྱེད་བྱེད་པ་དེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །དོན་ལ་སྒྲ་འཇུག་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པ་གང་ལ། །རིགས་པས་གནོད་མེད་དེ་བཟུང་ན། །རིགས་ལས་གནོད་པ་ཡོད་མིན་པའི། །རླུང་གི་བུ་དེ་ཅིས་མི་འཛིན། །དབང་པོ་འདས་ལ་ལུང་དོན་གྱི། །རྟེན་ཅན་ལས་གཞན་རིགས་པ་མེད། །དེ་ཡི་དོན་ཡང་གནས་མེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་རིགས་པ་སྲིད་མ་ཡིན། །རྣམ་གཞན་མི་སྲིད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་ཉིད་སྣ་ཚོགས་ནུས་ཅན་སྒྲས། །ངེས་བྱེད་མཐོང་བ་མེད་པ་རྣམས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཐེ་ཚོམ་འགྱུར། །འགའ་ཞིག་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །སྡོམ་དུམ་འདི་སྨྲ་ཞེས་ཟེར་དང༌། །གཞན་དག་བདག་ཉིད་སྨྲ་དེ་ལྟར། །དེ་གཉིས་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པར་གྱིས། །ཐམས་ཅད་ལ་རུང་དོན་གཅིག་གི །གསལ་བྱེད་ངེས་པ་གང་ལ་ཡིན། །བརྗོད་འདོད་རྗོད་བྱེད་མ་གཏོགས་པས། །གང་གིས་དབང་པོ་ལས་འདས་ཤེས། །བརྗོད་འདོད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །བརྡ་ནི་དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ནི་སྐྱེ་མིན་ལ་མེད་ན། །དེ་དོན་གཅིག་ཅན་དེ་གང་ལས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་ན་དེས། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བའང་མེད་འགྱུར་ཞིང༌། །བརྡ་ཡང་དོན་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །གསལ་ནའང་ངེས་པ་གང་ལས་ཡིན། །གང་ལ་འདོད་པས་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་ལས་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་གང༌། །དེས་ན་འདི་ལ་མི་འདོད་པའི། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གསལ་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མི་སླུ་བས་ཀྱང་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་སྨྲའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འཁྲུལ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོང་བའི་ ཤུགས་ཉིད་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་མེད་ན་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་རིགས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རབ་ཏུ་འགྲུབ་ཀྱང་འདོད་པ་འདོགས་པ་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཞན་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལོག་ཀྱང་དོན་མེད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལོག་པའི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཡོད་ན་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དེ་མེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུ་རོལ་མཐོང་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལོག་པ་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི། དེས་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དགག་པར་རིགས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ནི་མེ་འཇུག་འབྲས་ཅན་འདོད། །བསྐལ་བའི་ཡུལ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཐ་སྙད་འགོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དམིགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ནི་འཇུག་པའི་འབྲས་ཅན་ཏེ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་སྔ་མ་ནི་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་འཇུག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་ནི། རང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་པ་དག་གིས་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་འདྲ་སྟེ། གཅིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་ལ་ནི་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྱིར་ཚད་མར་བཤད་ཀྱི། ལྡོག་པ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་མ་ངེས་པ་ལས་ནི་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི་དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡོད་ཙམ་དང་རྗེས་འབྲེལ་ཅན། །བདག་ཉིད་གཏན་ཚིགས་རང་བཞིན་ཡིན། ། འདི་ལྟར་དོན་གྱི་དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དེ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པར་མ་གྱུར་པ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་དྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ན། ཁྱད་པར་ལྟོས་དང་དག་པ་སྟེ། །འཇིག་ལ་འབྲས་དང་ཡོད་ཉིད་བཞིན། །ཉེ་བར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱས་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་དེ་དག་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མ་ལྟོས་པར་ཏེ། དཔེར་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདིས་གཞན་དུ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རང་བཞིན་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཚད་མས་ངེས་པ་ནི་དེའི་ཚེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པའམ་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ངེས་ན་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ། གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་སྒྲོན་མ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་ན་རང་གི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་ནི་རང་ལོག་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་མེད་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་འདི་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་གཏན་ ཚིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྦྱོར་བའི་དབང་གིས་གཏན་ཚིགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དང༌། ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་མ་གཏོགས་པར་འདི་གཉིས་དོན་དུ་ནི་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེ་མཐོང་བ་ལས་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང
Chinese
不是。如果不是通过吠陀来了解，那么吠陀的意义又从何得知？因此，对于渴望天界的人来说，听到“火供是布施”时，说“吃狗肉”这件事，在这里有什么量可以证明它没有意义？如果说是世间的俗语，那么在这里，有什么能看到超越感官的对象？对于具有各种意义的声音，谁能区分这个意义？天界、天女等声音，并非俗语，而是能表达意义的。对于其他类似的声音，也会产生类似的分别念。如果不能成立与意义相符，那么对于能很好地成立它的论证来说，因为自义不能成立，所以没有能力，因为辩驳和考察是相同的。俗语也是人的言语，这不被认为是量，并且从中也能了知意义，这种嗔恨和贪欲是什么？如果说超越俗语的分别念有什么原因，那么因为普遍的俗语本身不是量，所以在那里执着有什么原因？俗语本身的声音和意义，对于确定产生怀疑，因为在它那里，能看到声音用于各种意义。如果对于任何世间人，没有道理的妨害而接受它，那么对于没有道理妨害的风之子（哈奴曼），为什么不接受呢？对于超越感官的对象，除了具有经文意义的依据之外，没有其他的道理。它的意义也没有处所，因此在这里不可能有道理。因为没有其他的可能性，所以对于那些没有看到自性具有各种能力的声音来确定的人们，会怀疑是否会被鬼吃掉。有些人说“这条路是这样的”，有些人说“念诵这个偈颂”，另一些人则说“自性是这样的”，请考察这二者的差别。对于一切都适用的同一个意义的，显现的确定性在何处？除了想要表达的表达之外，谁能了解超越感官的对象？想要表达是确定的原因，而符号是它的显现。如果它在非生者那里不存在，那么它从何处成为具有相同意义的那个？如果通过自性来确定，那么它也会没有其他的作用，并且符号也会变得没有意义。即使显现，确定性又从何而来？对于谁来说，欲望是自主的，从那里产生确定性又是什么？因此，对于这个不想要的事物，可能性本身也会成为显现。这段话是中间的偈颂。
English
It is not. If it is not through the Vedas that one understands, then from where is the meaning of the Vedas understood? Therefore, for those who desire heaven, when they hear "fire offerings are giving," what measure is there here to prove that saying "eat dog meat" is meaningless? If it is said to be worldly parlance, then here, what sees the object that transcends the senses? For all sounds with various meanings, who can distinguish this meaning? Sounds such as heaven and goddesses are not parlance, but are seen to express meaning. For other similar sounds, similar discriminations will arise. If it is not established as having meaning, then for the proof that well establishes it, because the self-meaning is not established, it has no power, because refutation and examination are the same. Parlance is also the speech of people, and this is not considered a valid measure, and from it, one also understands the meaning, what is this hatred and desire? If it is said that there is a cause for discrimination that transcends parlance, then because widespread parlance itself is not a valid measure, what cause is there to cling to it? The sound and meaning of parlance itself, for certainty, causes doubt, because in it, one sees sounds applied to various meanings. If for any worldly person, one accepts it without the harm of reason, then why not accept the son of the wind (Hanuman), who has no harm of reason? For objects that transcend the senses, there is no other reason than having the basis of scriptural meaning. Its meaning also has no place, therefore reason is not possible here. Because there is no other possibility, for those who have not seen the sounds of self-nature with various abilities to determine, they will doubt whether they will be eaten by demons. Some say "this is the path," some say "recite this verse," and others say "self-nature is like this," please examine the difference between these two. For the same meaning that applies to all, where is the clear certainty? Apart from the expression that one wants to express, who can understand the object that transcends the senses? Wanting to express is the cause of certainty, and the symbol is its manifestation. If it does not exist in the unborn, then from where does it become that which has the same meaning? If it is determined by self-nature, then it will also have no other function, and the symbol will also become meaningless. Even if it manifests, from where does certainty come? For whom is desire autonomous, and what is called certainty from there? Therefore, for this unwanted thing, possibility itself will also become a manifestation. This is an intermediate verse.
Chinese
是截断的。仅凭在一方面不欺骗，也可称为圣言的特征。仅仅因为在不一致的方面没有见到，就认为不迷惑是不成立的，因此它的意义是不确定的。如果说，通过串习的力量，所有的声音都与意义相关联而成立，因为没有对境就不会运用。虽然这样说有道理，但是，即使像这样完全成立，由于没有施加意愿，所以在世间见到有其他的说法，因此会产生怀疑。因此，即使是颠倒的圣言，也不是没有意义的。颠倒的现量的不见，本身就能成立事物的不存在，因为如果存在，在原因没有不齐全的情况下，不存在是不可能的。对于此，将从彼岸所见的自性的颠倒现量作为量，因为由此所应执持的本身是可以否定的，因为一切都不是这样的，所以不是否定一切。进入是具有前识的缘故，因此，那是具有火进入之果的。在时劫的对境上，没有现量和比量，那是具有遮止存在的知识、声音和名称之果的，因为那些是具有目标先行的缘故。其他是具有进入之果的，那是由于见到原因的缘故。先前的不见也是具有不存在的知识、声音和名称进入之果的，因为通过完全显示对境，能成立完全成立的名称。这两种不见，在没有自相违背的原因，以及存在者们否定存在的名称之果方面是相同的，因为一个会产生怀疑，而另一个则是颠倒的。其中，第二个是为了否定存在的名称而接近需要的缘故，被说是量，但不是为了接近运用见到相违等等，因为会产生怀疑，因为从不确定的认识的支分中是不能理解的。第一个是对于它是量，因为是具有确定的结果的缘故。仅仅有它和随后的关联，自性是因的自性。像这样，事物的它的自性仅仅是与它和随后相关联，而不是依赖于其他的，如果它存在就会存在。
English
are cut off. Even by not deceiving in one aspect, it can be called the characteristic of scripture. Merely not seeing in a contradictory aspect does not establish non-deception, therefore its meaning is uncertain. If it is said that through the power of habituation, all sounds are established as related to meaning, because without an object, it cannot be applied. Although it is reasonable to say so, however, even if it is completely established in this way, since there is no imposition of intention, it is seen in the world that there are other terms, therefore doubt will arise. Therefore, even a reversed scripture is not understood as meaningless. The non-perception of reversed direct perception itself establishes the non-existence of things, because if it exists, it is impossible for it not to exist when the cause is not incomplete. For this, taking the reversed direct perception of one's own nature seen from the other shore as a valid cognition, because what should be grasped by it is what can be negated, because everything is not like that, so it is not negating everything. Entering is because it has prior knowledge, therefore, that is considered to have the result of fire entering. On the object of kalpas, the absence of direct perception and inference is the result of preventing the knowledge of existence, sound, and name, because those are those that have a prior aim. The other is the result of entering, because it is seeing the reason. The former non-perception is also the result of the knowledge of non-existence, sound, and name entering, because by fully showing the object, the fully established name can be established. These two non-perceptions are the same in that there is no cause for self-contradiction, and that existent beings negate the name of existence, because one will cause doubt, while the other is reversed. Among them, the second is said to be a valid cognition because it is close to the need to negate the name of existence, but it is not close to applying seeing contradictions, etc., because it will cause doubt, because it cannot be understood from the uncertain part of knowledge. The first is valid cognition for it, because it has a definite result. Only having it and the subsequent connection, the nature is the nature of the reason. Like this, the nature of the thing is only related to it and the subsequent, and not dependent on others, if it exists, it will exist.