Tibetan
་ཞེས་སྦྱོར་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱོན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མཉན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལྡོག་པ་ཡིན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་འགའ་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ ཕྱིར་ཏེ། བྱས་པ་ཉིད་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་དང་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡོད་པར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་དང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟགས་ཚུལ་གཉིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ཀྱི། ཚུལ་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡང་ན་དོན་གྱིས་གོ་བས་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དག་མེད་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། མེད་པ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེའོ། །རེ་ཞིག་ཕྱུགས་དག་ཀྱང་གང་མི་རིག་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་འདི་ནི་ཕྱུགས་པས་ཀྱང་ཕྱུགས་ཡིན་ནོ། །ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་སྨོད་པའི་ཕྱིར་ན་བདག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། འདི་ལྡོག་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ལ་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པར་སྟོན་ཅིང་གཞན་དག་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གསལ་བར་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་མི་སྨྲ་ན་ནི་གཞན་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ལ། སྨྲ་ན་ཡང་སྐྱོན་འདི་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་འགོག་ན་སྒྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདོད། དངོས་ཡོད་མེད་ལའང་ཡོད་ཡིན་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་མིན་ཞེས། །བླུན་པོ་ཡི་ནི་སྤྱོད་ལ་ལྟོས། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྡོག་མེད་ན། །གཏན་ཚིགས་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཅི། །དེ་ཡང་མིན་ན་འདི་ཉིད་ནི། །དགག་ཡིན་ལྡོག་པ་ཅི་སྟེ་འགོག །སྒྲུབ་ དང་དགག་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཐ་སྙད་གཞན། །ཡོད་མིན་དེ་ཡང་མེད་པ་ལ། །མེད་ཕྱིར་འདི་ལ་མི་སྨྲ་འཐོབ། །ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགག་པ་མེད། །དེ་ནི་མེད་པ་ལའང་ཡོད་པ་མིན། །རིགས་པ་འདི་ཡིས་འགྲོ་བ་ལ། །དགག་པའི་དོན་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་འགོག་ཅེ་ན། །ཇི་ལྟར་དེ་ཡོད་དེ་ལྟར་ནི། །མི་འགོག་ཇི་ལྟར་དེ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་འགོག་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་བརྟེན་པ། །ཕྱི་རོལ་རྟེན་མིན་སྒྲ་སོན་ལ། །བརྟེན་ནས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་དང༌། །དགག་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཅན་དེ། །དེ་དག་དང་ནི་འབྲེལ་བར་སྣང༌། །དེ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཉིད་ཕྱིར། །ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་བརྟེན་པར་འདོད། །དེ་ལྟ་མིན་ན་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་གཅིག་སྒྲུབ་དང་འགོག་པ་ན། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང༌། །བཀག་འགྱུར་བདག་ཐ་དད་མེད་ཕྱིར། །ཐ་དད་མིན་ན་གཞན་དང་གཞན། །བཀག་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །བསྒྲུབས་པ་དང་ནི་བཀག་པ་དག །ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་འདུ་མི་འགྱུར། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །ཆོས་ཅན་གཅིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ། །གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན་དེ་རྟེན་དང༌། །གཞན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུ་དང༌། །འགོག་ན་དེ་ཡིད་དབེན་པ་དང༌། །དེ་ལས་གཞན་ལ་ལྟོས་ལྟ་བུར། །མེད་པ་ཡི་ནི་དོན་ཅན་གྱི། །ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བློས་བསྟན་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མ་བརྟགས་པར། །ཐ་དད་དོན་བརྟེན་ཁས་ལེན་པས། །ཐོག་མེད་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ། །འཇིག་རྟེན་དོན་ལ་གནོད་པ་མེད། །དེ་འབྲས་ཅན་དང་དེ་འབྲས་མེད། །དེ་དེ་ལས་ཐ་དད་དོན་གཅིག །ཐ་དད་རྟེན་ཅན་འཕེལ་བ་དང༌། །འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་ཡི། །བསླད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི །འབྲེལ་པ་འགའ་ལས་དེ་ལྡན་ཉིད། །མིན་ཡང་མཐོང་བར་སྦྱོར་དེས་ན། །དེ་དག་བསླད་པའང་ཤེས་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །མཚན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་པའི། །གཏན་ཚིགས་དེ་ནི་མི་དམིགས་དང༌། །བདག་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་གསུམ། །ཁོ་ནའོ། །རྟགས་ནི་གསུམ་ སྟེ། །མི་དམིགས་པ་དང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའོ། །དཔེར་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ན་བུམ་པ་མེད་དེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དམིགས་པའི་ཡོད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱིས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤི
Chinese
，因为这是为了说明结合的意义，所以没有过失。因此，任何一个都会变成结合。如果说，仅仅是听闻本身是相违的，但理解本身不是，那是不对的，因为没有相违。听闻本身不会与任何事物相违，因为它是为了成立怀疑。对于具有相违的事物，则没有怀疑，就像从所作性推出无常性一样。从事物之法和一切事物中相违，这是相违背的。因此，仅仅是怀疑存在就会变成怀疑。因为没有见到随行，所以说是具有相违。这种相违的形式不是理解，理解是什么，那已经说过了。也不能显示没有随行，因为它是为了成立见到它的自性和因的实事。如果这样，就会变成第二种理，不是的，因为随行和相违是不同的理。因为它们可以用一句话来表示，所以结合是简略地说，但理的简略不是。如是说：或者通过意义理解，无论如何，都是为了很好地显示两者。其他人说，无不存在本身不能成立，因为无不适合作为基础等。暂时，那些牛等见到不认识的东西时，如果不对它使用，那么这连牧童也知道是牛。因为是在呵斥伟大的伟大，所以还有什么比不了解自己更糟糕的呢？这个显示相违意义的词语本身，就显示了对无不适合使用名称，并且阻止了其他，因此这显然是国王的法律。如果不说自己，就不能理解他人，即使说了，也不能避免这个过失。如果不阻止无的理由，就会获得成立，因为它的特征就是从无事物中相违。从无中没有相违，那么暂且如何认为那个相违呢？实有在无中也是有，无事物不是有，看看愚人的行为吧！如果
English
, because this is to explain the meaning of combination, so there is no fault. Therefore, any one will become a combination. If it is said that merely hearing itself is contradictory, but understanding itself is not, that is not right, because there is no contradiction. Hearing itself does not contradict anything, because it is to establish doubt. For things that have contradiction, there is no doubt, just like inferring impermanence from the nature of being made. Contradicting from the dharma of things and all things is contradictory. Therefore, merely doubting existence will become doubt. Because not seeing the concomitance, it is said to have contradiction. This kind of contradiction is not understanding, what is understanding, that has already been said. Also, it cannot show that there is no concomitance, because it is to establish seeing its own nature and the real thing of the cause. If so, it will become the second reason, no, because concomitance and contradiction are different reasons. Because they can be expressed in one sentence, the combination is briefly said, but the abbreviation of the reason is not. It is said: Or through understanding the meaning, in any case, it is to show both very well. Others say that non-existence itself cannot be established, because non-existence is not suitable as a basis, etc. For the time being, when those cows, etc., see something they don't recognize, if they don't use it, then even the herdsman knows it is a cow. Because it is scolding the great of the great, so what is worse than not understanding oneself? This word itself, which shows the meaning of contradiction, shows that it is not suitable to use names for non-existence, and prevents others, so this is clearly the law of the king. If you don't speak yourself, you can't understand others, and even if you speak, you can't avoid this fault. If you don't prevent the reason for non-existence, you will get establishment, because its characteristic is to contradict from non-existent things. There is no contradiction from non-existence, so how do you temporarily think of that contradiction? The real exists in the non-existent, and the non-existent thing is not existent, look at the behavior of fools! If
Chinese
如果从彼处没有返回，那么想要进入理路吗？如果也不是那样，那么这本身，如果是遮破，为何要遮止返回？除了成立和遮破之外，从声音产生的其他名称，不存在，那也不存在，因为不存在，所以可以不对其进行谈论。对存在的事物没有遮破，那对不存在的事物也不是存在。以此理路，对于行者来说，遮破的意义将不存在。如果说是遮止处所和时间，那么如何它存在，就如何不遮止，如何它不存在，也如何不遮止。因此，依靠实有和非实有，对外境不是依靠，对声音的种子，依靠后，在此处，成立和遮破一切都是想要的。即使没有那样，但法，与那些似乎有关联。那也是因为声音进入的缘故，说是存在，依靠名称。如果不是那样，那么诸义，在一个法上成立和遮止时，因为本体全部被成立和遮止，本体没有差别。如果没有差别，就像其他和另外，遮止和成立一样，成立和遮止，不会在一个法上聚集。成为各种法的基础，一个法所控制，成立一个时，那个是依靠，其他都是中立一样，如果遮止，那个是意念寂静，像依靠那个之外一样。没有的意义的，名称如何用智慧显示？就像那样，不对其进行观察，因为承认依靠差别义，所以从无始以来的习气产生的，对世间义没有损害。那是果实具有和那没有果实，那与那不同，意义相同。具有不同依靠，像增长和减少一样，欺骗那个和那些的，关系有些是具有那个本身。即使不是，也用看见来连接，因此，那些欺骗也不知道。这些是中间的偈颂。具有那个特征的，理路是不见和，自性和果实这三者。只有这三个。相是三个，不见和自性和果实。例如，在某些方位的差别中没有瓶子，因为是不见的，是可见的特征的缘故。如果存在，就会成为可见的存在者，否则就不是。
English
If there is no return from that, then do you want to enter the reasoning? If it is not like that either, then this itself, if it is refutation, why stop the return? Apart from establishment and refutation, other names arising from sound, do not exist, and that does not exist either, because it does not exist, so it is permissible not to talk about it. There is no refutation for existing things, and that is not existence for non-existing things either. With this reasoning, for the goer, the meaning of refutation will not exist. If it is said to be the stopping of place and time, then how it exists, it is how not to stop, how it does not exist, it is also how not to stop. Therefore, relying on the real and the unreal, not relying on the external object, on the seed of sound, after relying, here, establishment and all refutations are desired. Even if there is no such thing, but the dharma, seems to be related to those. That is also because the sound enters, it is said to exist, relying on the name. If it is not like that, then when the meanings establish and refute one dharma, because the self is all established and refuted, the self has no difference. If there is no difference, like other and another, refutation and establishment, establishment and refutation, will not gather on one dharma. Becoming the basis of various dharmas, controlled by one dharma, when establishing one, that is reliance, and the others are like neutrality, if refuting, that is mental solitude, like relying on that other. How does the name of the meaning of non-existence show with wisdom? Just like that, without examining it, because admitting reliance on different meanings, there is no harm to the meaning of the world arising from beginningless habits. That is fruit-bearing and that is without fruit, that is different from that, the meaning is the same. Having different reliance, like increasing and decreasing, deceiving that and those, some of the relationships are having that itself. Even if it is not, it is connected by seeing, therefore, those deceptions are not known either. These are the intermediate verses. The reasoning with that characteristic is non-perception and, self and fruit, these three. Only these three. The sign is three, non-perception and nature and fruit. For example, there is no vase in some differences of direction, because it is non-perception, it is the cause of the characteristic of perception. If it exists, it will become a visible existent, otherwise it is not.