Tibetan
མི་འགྱུར། །ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཕྱིར། །གནས་དང་མི་གནས་རྟོག་པ་མིན། །སྤྱི་ཡི་བློ་ཡང་བསླད་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་སུན་དབྱུང་བ་ཡང་མེད། ༈ །དེ་ཡི་སྐྱེད་བྱེད་ངོ་བོ་གང༌། །དེ་ལས་གཞན་པས་ཇི་ལྟར་སྐྱེད། ༈ །ཐ་དད་ཁྱད་པར་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད། ༈།དེ་ལ་ཐ་དད་མིན་པའང་ཡོད། །ཅེ་ན་དེས་དེ་སྐྱེད་མིན་བརྗོད། ༈ །སྣང་བའང་གཞན་ལ་མི་བརྟེན་པས། །ཐ་དད་བྱེད་ཡིན་དེ་ཉིད་དོན། །དེ་ནི་གཞན་ལས་ལོག་པ་ཡིན། །དེ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཤད། །དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདོད། །དེ་ནི་བླང་དོར་འབྲས་ཅན་པས། །སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་མེད་ཁྱད་མེད། །ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྒྲུབ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐ་དད་ཁྱད་མེད་ནའང༌། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། ༈ །ཐ་དད་ན་ཡང་དངོས་པོ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་འགའ་བྱེད་པོར་འགྱུར། ༈ །ཐ་དད་མེད་ནའང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི། །བྱེད་དང་མི་བྱེད་འགལ་བར་འགྱུར། །ཐ་དད་ཡོད་དེའི་ཕྱིར་བྱ་མེད། །ཅེ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་མི་བྱེད། །འོན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བྱེད་པོ་ཉིད། །དེ་ཅི་དངོས་དེ་ཉིད་ཀྱིའམ། ༈ །དེ་ལྡན་དངོས་པོ་ཤིན་ཏུ་ནི། །ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་བའམ། །འདྲ་དང་མི་འདྲའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣམ་གྲངས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་འགྱུར། ༈ །དེ་ཡང་ཐ་དད་འགྱུར་ཞེ་ན། །བདག་ཉིད་གང་གིས་དེ་དག་གི །ཁྱད་པར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་དེ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་ན། །ཐ་དད་ཉིད་འགྱུར་དེ་ལྟ་ནའང༌། །ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་ཕན་ཚུན་བཞིན། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ དུ་འདོད་པའང༌། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མི་འགྱུར། །གང་གི་བདག་ཉིད་མདུན་བྱས་ནས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་འབྲས་འདོད་པ་ཅན། །སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །དེ་རྟེན་ཐ་དད་ཐ་དད་མེད། །དཔྱད་བྱ་རང་བདག་ཉིད་ཐ་དད། །ལྡོག་པ་མཚུངས་པ་འདི་དག་ནི། །ཡོད་ཉིད་དངོས་པོ་རྗེས་འགྲོ་མེད། །འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། ༈ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཛེམ་མེད་པ། །མུན་སྤྲུལ་གང་ཅིའང་རུང་སྨྲ་བ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསལ་བ་ཡིན། །མཐའ་གཅིག་པ་ནི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཞོ་འཐུང་ཞེས་ནི་བསྐུལ་བ་ན། །ཅི་ཕྱིར་རྔ་མོ་ལ་མི་རྒྱུག །འོན་ཏེ་ཕུལ་བྱུང་འགའ་ཞིག་ཡོད། །གང་གིས་ཁྱད་པར་འཇུག་འགྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་དེ་གཞན་ལ། །མེད་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མིན་གཞན་མིན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། ༈ །བློ་སྒྲ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར། །ཐ་དད་བསྡུས་པར་སྨྲ་བ་ལ། །དེ་མེད་ཕྱིར་ན་མི་སྲིད་འགྱུར། ༈ །དངོས་མེད་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དཔྱད་བྱ་ཉིད། །མ་ཡིན་སྒྲ་ནི་དེ་དག་ཉིད། །རྣམ་གཅོད་རྗོད་པར་བྱེད་པར་གྲུབ། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ལ། །ལྟོས་པའམ་འོན་ཏེ་འབའ་ཞིག་པ། ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དེ། །འཇིག་ལ་འབྲས་དང་ཡོད་ཉིད་བཞིན། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་རང་བཞིན། །ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། །ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ནི། །གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་དག་ལས་ཉམས། །ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་དུ་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྤྱི་ཡི་ཆོས་ཅན་ལ། །དོན་འགའ་ཞིག་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །འདི་འདྲ་བ་ཡང་བཀག་པ་མེད། ༈ །ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱར་བཟུང་ན་འདིར། །གཏན་ཚིགས་རྗེས་འགྲོ་མེད་ཅན་འགྱུར། །ཡོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་དེས། །ཁྱད་པར་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར། ༈ །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་གཟུང་མེད་པར། །དངོས་པོ་ཙམ་ན་སྒྲུབ་པ་ན། །དེ་ཙམ་ཁྱབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད། །མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡོད་ཆོས་མེད། །གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་འཁྲུལ་པ་ཅན། །མེད་པའི་ཆོས་ནི་འགལ་ཡིན་ན། །ཡོད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར། །རང་ བཞིན་སྒྲུབ་པ་གོ་བྱེད་ཡིན། །དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ངེས་པ་ཡིན། །རང་བཞིན་ངེས་པ་གོ་བྱ་ཡིན། །འདི་ལྡོག་པ་ན་དེ་ལྡོག་བྱེད། །དཔེར་ན་མི་རྟག་ཉིད་བྱས་པའམ། །མ་བྱས་པས་ན་མི་འཇིག་བཞིན། ༈ །རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ན། །རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་འབྲེལ་ཉིད། །དངོས་པོ་ལྟོས་དང་བཅས་རྣམས་ནི། །ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་མཐོང༌། །དེ་རྒྱུ་མང་པོ་ཡོད་ན་ཡང༌། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མི་སྲིད་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་འབྲས་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་པ་རྒྱུ་ལྡན་སྨྲ་རྣམས་ཀྱི། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཐམས་ཅད་དག །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། ༈ །དེ་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ཡང༌། །འདི་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །གང་ལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་དེ་ལས། །གཞན་ལའང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར། །དེས་ན་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི། །རྗེས་སུ་དཔོག་གང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འབྲས་དང་ངོ་བོ་དེ་དག་ལས། །རང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འབྲེལ་དེས་ཕྱིར། །འཇུག་པ་བློ་སྔོན་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ན། །འཇུག་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། །མི་དམིགས་པ་ནི་ཚད་མར་བཤད། །བསྟན་བཅོས་སྐབས་དང་འབྲེལ་མེད་དང༌། །དོན་རྣམས་དབང་པོ་ལས་འདས་པ། །རྟགས་མེད་པ་ཅན་དེ་རྣམས་ནི། །མི་དམིགས་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་མེད། །ཡོད་མེད་ངེས་པའི་འབྲས་ཅན་མིན། །ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་མི
Chinese
不改变。因为相违的自性不存在。存在和不存在不是分别。共同的智慧也被扰乱。因此，驳斥也不存在。 它的产生者是什么自性？从它之外的事物如何产生？ 差别本身是产生者。 对此也有不是差别的情况。如果这样说，那就说它不产生它。 显现也不依赖于其他，所以，成为差别者，那本身就是意义。 那是从其他中返回的。 那被说是因和果。 那被认为是自己的特征。 那是具有取舍之果的，所以，一切人都进入。 如何没有差别没有特性？即使这样，也不是全部都成立。 同样，即使没有差别没有特性，也不是全部都是成立的因。 即使是差别，事物的 法性也会使一些成为作者。 即使没有差别，一个本身的 作者和非作者也会相违。 因为存在差别所以没有行为。如果这样说，那就一起做或不做。 或者依次成为作者本身。那是什么，是事物本身吗？ 具有它的事物非常地 会变成差别或非差别吗？ 具有相似和不相似的自性。 种类互相变成差别。 如果那也变成差别，那么， 以什么自性，它们的 差别被称为共同？ 如果它们是差别， 差别本身会改变，即使那样， 如何像瓶等互相一样？ 共同和差别 被认为是 共同和具有差别的不改变。 以谁的自性作为前提， 要证成的那个具有果的期望者， 这个人会进入。 那是所依，差别，非差别。 要分析的，自身自性差别。 相反的，相同的这些 是存在，事物不随行。 因为进入等有太过之过。 因此，对于那些无所顾忌， 胡说八道的人， 那些也都被驳斥了。 因为存在唯一性。 一切都是两者的自性。 为了遣除它的差别。 当被劝说喝酸奶时， 为什么不跑向母牛？ 或者存在一些殊胜之处。 以什么差别会进入改变呢？ 那本身是酸奶，在其他那里， 因为没有，所以不是两者也不是其他。 如果一切都是一切的自性， 智慧和声音不会变成差别。 对于说差别集合的， 因为没有那个，所以不
English
It does not change. Because the contradictory nature does not exist. Existence and non-existence are not discriminations. Common wisdom is also disturbed. Therefore, refutation also does not exist. What is the nature of its producer? How does it produce from something other than it? Difference itself is the producer. There are also cases where there is no difference to this. If you say so, then say that it does not produce it. Appearance also does not depend on others, so, being a differentiator, that itself is the meaning. That is what returns from others. That is said to be cause and effect. That is considered one's own characteristic. That is with the fruit of acceptance and rejection, so, all people enter. How is there no difference and no characteristic? Even so, not all are established. Similarly, even if there is no difference and no characteristic, it is not the cause of all. Even if it is a difference, the Dharma nature of things will make some become authors. Even if there is no difference, the author and non-author of one itself will contradict. Because there is a difference, there is no action. If you say so, then do or do not do it together. Or become the author itself in sequence. What is that, is it the thing itself? The thing with it very much Will it become different or non-different? Having the nature of similarity and dissimilarity. Types become different from each other. If that also becomes a difference, then, With what nature, their Difference is called common? If they are different, The difference itself will change, even so, How are things like vases like each other? Common and difference Are considered Common and those with difference do not change. With whose nature as a premise, The one to be proven, that expectant of fruit, This person will enter. That is the basis, difference, non-difference. To be analyzed, self-nature difference. The opposite, the same these Are existence, things do not follow. Because there are too many faults such as entering. Therefore, for those who are fearless, Talking nonsense, Those are also refuted. Because there is uniqueness. Everything is the nature of both. In order to eliminate its differences. When urged to drink yogurt, Why not run to the cow? Or there are some excellences. With what difference will it enter change? That itself is yogurt, in others, Because there is not, so it is neither both nor other. If everything is the nature of everything, Wisdom and sound will not become different. For those who say the difference is assembled, Because there is not that, so not
Chinese
衰败转变。 因为无实无自性， 自性言说应考察。 “非”之语即彼等， 成立为遣除之言说。 对于自性差别之细微， 是依赖还是仅仅唯一？ 为了成立所立而说， 如坏灭之果和有性。 若因是存在之自性， 存在如何非所立？ 差别无随行者， 因从所立中退失。 仅仅是存在之差别， 对于所立总法的有法， 某些意义也不可能成立， 此等也无有遮止。 若在此取差别为所立， 因则成无随行者。 若存在为所立，则彼， 差别等则成为所立。 不取彼之差别， 仅于事物而成立时， 仅仅彼遍及所立之， 随行不退失。 于未成者无有法， 依赖二者则成错乱者。 若无有之法是相违， 则存在如何成所立？ 自性成立是能知， 彼有遍及是决定， 自性决定是所知， 此若颠倒则彼颠倒。 如无常性是所作， 或非所作故无坏灭。 因无有因故坏灭时， 以自之体性而随属。 具有依赖之事物等， 决定无有转变而可见。 彼虽有众多因， 然于某些则不可能转变。 因此果不住之故， 说坏灭有因之诸， 一切坏灭之因皆， 说是错乱性。 彼因无能力之故， 此乃以自性而转变。 于何转变之所说彼， 于他亦以自性而转变。 因此事物之境者之， 随行推断有二种， 果和自性彼等中， 自与所立相关故。 趣入是具前知之故， 彼之自性若不现见， 以不趣入之所说， 不现见说是量。 与论典时机不相关， 及诸义超离根识者， 无有相之彼等诸， 以不现见故如何无？ 非有无决定之果者， 故非是量。
English
Decay transforms. Because of being unreal and without self-nature, The statement of self-nature should be examined. The word "non-" is just those, Established as a statement of exclusion. Regarding the subtlety of self-nature differences, Is it dependent or merely unique? To establish what is to be established, it is said, Like the result of destruction and existence. If the reason is the self-nature of existence, How can existence not be what is to be established? The difference without a follower, The reason retreats from what is to be established. Merely the difference of existence, For the subject of the general dharma to be established, Some meanings also cannot be established, There is no prohibition of these either. If the difference is taken as what is to be established here, The reason becomes without a follower. If existence is what is to be established, then those, Differences and so on become what is to be established. Without taking its difference, When establishing only on things, Just that which pervades what is to be established, The following does not retreat. For the unestablished, there is no dharma, Relying on both becomes confused. If the dharma of non-existence is contradictory, Then how can existence become what is to be established? Self-nature establishment is the knower, There is certainty that it is pervaded, Self-nature certainty is the known, If this is reversed, then that is reversed. Like impermanence is what is made, Or not made, therefore indestructible. Because there is no cause, when decaying, It is related by its own nature. Things with dependence and so on, Definitely seen without change. Although there are many causes, But for some, transformation is impossible. Therefore, because the result does not abide, Those who say destruction has a cause, All causes of destruction are, Said to be of a confused nature. Also, because that cause has no ability, This transforms by its own nature. What is said to transform into what, Into others also transforms by its own nature. Therefore, of those who are objects of things, Following inference has two kinds, From the result and self-nature those, Because self is related to what is to be established. Entrance is because it has prior knowledge, If its self-nature is not seen, By what is said to not enter, Non-seeing is said to be valid cognition. Unrelated to the occasion of the treatise, And those meanings that transcend the senses, Those that have no sign, How can they be non-existent because of non-seeing? Not a result of determining existence or non-existence, Therefore, it is not valid cognition.