Tibetan
་རུང་ལ། །ལྟོས་ནས་དེས་ནུས་འབའ་ཞིག་མིན། ༈ །དེ་དག་དེ་གཅིག་ལ་ཕན་ན། །ཇི་ལྟར་བློ་གཅིག་ཉིད་ལ་མིན། ༈ །འདི་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཕན་འདོགས་གང་ཡིན་སྐྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་མིན་སྣང་བློ། །ཐ་དད་རྣམས་ལ་མི་འདོད་ན། ༈ །བློ་ཡི་སྣང་བ་ཐ་དད་དེ། །དེ་དག་མཚུངས་ཞེས་འཛིན་ཕྱིར་རོ། ༈ །གལ་ཏེ་དེ་དག་མཚུངས་ན་ནི། །ཇི་ལྟར་ཐ་དད་བློས་གཟུང་བྱ། ༈ །འབྲས་བུ་གཅིག་འདྲ་དེ་དག་གི །འབྲས་བློ་དེ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །ཞེ་ན་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་རྒྱུའི་ཕྱིར། །བློ་ནི་ཐ་དད་མེད་པ་ཡིས། །བློ་གཅིག་རྒྱུ་ཡིད་དངོས་པོ་ཡིས། །གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད། ༈ །དེ་ཡང་དེ་འབྲས་ཅན་མིན་བྲལ། ༈ །དེ་ལས་གཞན་པ་རྗེས་འགྲོ་བའི། །དངོས་མ་མཐོང་ཕྱིར་བཀག་ཕྱིར་ཡང༌། ༈ །བརྡ་ནི་དེ་རིག་དོན་ཅན་ཡིན། ༈ །དེ་བྱེད་མིན་ལ་དེ་བྱེད་དང༌། །འདྲ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཅན། ། དངོས་པོ་ཐ་དད་དངོས་ཙམ་གྱི། །ས་བོན་ཅན་དོན་མེད་པའི་བློ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་དེ་མི་བྱེད། །ཡོངས་སྤངས་ཡན་ལག་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཐ་དད་རྟེན་ཅན་ཕྱིར། །དོན་ལ་མི་སླུ་ཡོད་པར་འདོད། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡུལ་ཅན་ཏེ། །དེ་བྱེད་བརྟེན་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །ཤིང་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས། །ཤིང་དོན་འཛིན་ན་གཉིས་པོ་དག །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པས་གཅིག་འཛིན་པ། །མེད་ན་གཉིས་ཀ་མི་འཛིན་འགྱུར། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བརྡར་བཏགས་པ། །མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ། ༈ །དེ་དག་གི་ནི་བརྡར་འདོགས་ལ། །ཤིང་མིན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ་མིན། །གལ་ཏེ་རྣམ་གཅོད་ཤིང་གི་དོན། །འཛིན་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས། །བརྡ་ལས་དེ་དག་མི་སེལ་ན། །ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །དེ་ཡོངས་སྤངས་ནས་འཇུག་པར་ནི། །མི་འགྱུར་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་བཞིན། ༈ །གལ་ཏེ་གཞན་བཀག་མི་སྒྲུབ་པར། །མདུན་གནས་གཅིག་གཅིག་རབ་བསྟན་ནས། །འདི་ཤིང་ཡིན་ཞེས་བརྡ་བྱེད་ལ། །ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཚེ་ན་ཡང༌། །དེ་རྟོགས་འགྱུར་ལ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་སྙམ་ན། །འདི་ཡང་ཤིང་ཡིན་འདི་ཁོ་ན་། །ཞེས་བྱའི་ཐལ་བ་ལྡོག་པ་མེད། ༈ །གཅིག་རྟོགས་ཞེས་བྱའི་ཤེས་པ་ནི། །གཅིག་ལ་གནས་པའི་རྟོགས་པ་པོས། །དེ་དང་དེ་མིན་རྒྱུ་དོན་རྣམས། །བདག་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད། ༈ །བློ་དེ་ལ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས། །བློ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང༌། །རྒྱུ་མིན་ངོ་བོ་བྲལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་གཅིག་འདྲར་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཐ་དད་པར་ནི་ཤེས་འགྱུར་བས། །ཐ་དད་པ་ལ་སྐད་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་ལས་དེ་རྟོགས་འགྱུར་བའི་བློ། །འཁྲུལ་པས་དངོས་པོ་གཅིག་ལྟར་རྟོགས། ༈ །བློ་དོན་འགའ་ལས་རྣམ་བཟློག་ནས། །དོན་འགའ་ཞིག་ལ་འཇུག་བྱའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་དེ། །དེ་དོན་ངེས་པར་གཟུང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་དོན་མེད་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག །༈།ཐ་སྙད་དུ་ནི་འཇོག་རྣམས་ལ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད། ༈ །གང་ཞིག་གང་ལས་ཐ་དད་པ། །དེ་རྣམ་བཟློག་ནས་དེ་དག་ལས། །ཐ་དད་ཁྱད་པར་མཚུངས་པའི་རྒྱུ། །རྣམ་པ་སྣང་བ་ཅན་ལ་འགོད། ། དེ་ཉིད་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་ཆ་འགའ་ཞིག །རྟོགས་འགྱུར་ཞེས་པས་རབ་ཏུ་བཤད། །འདི་ལའང་ངོ་བོ་ཅུང་ཟད་མེད། །སྒྲ་རྣམས་ལས་དེ་རྟོགས་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་བཟློག་རྟོགས་འགྱུར་དེ་ལ་ནི། །འགའ་ཡིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། །རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་གཞན་འགའ་མེད། ༈ །སྒྲ་གཉིས་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་ཡོད་པ་མིན་ཕྱིར་འདི། །དངོས་མེད་དངོས་པོ་ལྡན་ཉིད་དུ། །མཐོང་བ་བློ་ཡིས་བསླད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་འདི་དོན་དམ་མིན། ༈ །གཞན་དུ་དངོས་པོ་ལས་ལྡོག་པ། །དངོས་པོར་མི་འགྱུར་འདི་འདི་ལས། །ཐ་དད་ཅེས་ནི་བརྗོད་ཕྱིར་རོ། ༈ །འདྲེས་པའི་དོན་གཅིག་གཅོད་པ་ན། །སྒྲའམ་རྟགས་ནི་གཅིག་པུ་ཡིས། །བྱ་བྱེད་དེ་ལ་བཅད་པ་ཡི། །དངོས་པོའི་བརྗོད་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གང་གིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས། །མ་ལུས་པར་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བ། །དངོས་པོའི་ནུས་པ་ཡིན་ངེས་ན། །འབྲས་བུ་དུ་མ་རྟེན་གཅིག་འགྱུར། ༈ །རྣམ་གཅོད་གཅིག་གཅིག་སྟོན་པ་ན། །གང་ཚེ་གཞན་མི་སྤོང་བར་གནས། །དེས་ནི་དེ་ཁྱབ་གཅིག་པུའང་སྣང༌། །དེ་ཚེ་བློ་ཡི་ངོར་བྱས་ནས། །གཞི་མཐུན་པ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༈ །སྒྲ་ནི་རྣམ་གཅོད་བྱེད་པ་ན། །དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་རེག་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། ༈།དངོས་པོ་གཅིག་ནི་རྗོད་བྱེད་མིན། །བློ་ལ་སྣང་མིན་སྣང་རུང་ལ། །དངོས་པོ་མེད་པས་ངེས་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡུལ་ཅན་གྱི། །སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་བློ་ཉིད་ཀྱང༌། །སྤྱི་ཡི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏེ། །དངོས་ལ་དེ་དག་མི་སྲིད་ཕྱིར། ༈ །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཐ་དད་བློ་གང་ལས། །གཅིག་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི །དོན་གཅིག་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན། ༈ །ཐ་དད་གྱུར་ན་དབྱེར་མེད་པའི། །ཐ་སྙད་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། ༈ །ལྡོག་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་འགྱུར་ཉེས་པ་དེ་དག་མེད། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོངས་བསྟན་ཕྱིར། །ཐ་
Chinese
好吧。看來它不只是能力而已。如果那些對一個有益，為什麼對一個心識沒有益處呢？這會變成它們的果，無論什麼有益都會產生。如果心識的顯現不是他體的，如果不希望對他體有，心識的顯現是他體的，因為執持它們是相同的。如果它們是相同的，怎麼會被心識執持為他體呢？那些果的一個相同，那個果的心識也是他體的。如果這樣，為了證悟為一，心識因為沒有他體，一個心識，因為是意的對象，顯現的那些也不會是他體的。那也是沒有和它的果分離的。因為沒有看到從那之外隨行的事物，也因為遮止。符號是那個有知的意義。對不是那個作者的那個作者，以及顯現為相似的自性。他體的事物，僅僅是事物的種子，沒有意義的心識。產生也不會是那個作者。因為是完全捨棄支分自性的緣故。因為他體的事物是具有所依的緣故。希望對意義是不欺騙而存在的。因此，是具有遣除他者的對境，因為是依賴那個作者的自性。如果因為從不是樹木而返回，如果執持樹木的意義，那兩個。因為互相依賴而執持一個，如果沒有，兩個都不會執持。因為那個緣故，安立符號，有些說是不可能的。對那些的符號安立，會不會斷除不是樹木的形相？如果斷除，如果沒有執持樹木的意義，怎麼會知道？如果從符號不遣除那些，那些安立名言者，從完全捨棄那進入是不會改變的，如同樹木的差別。如果沒有遮止他者，沒有成辦，從面前安立一個一個，很好地顯示，安立符號說這是樹木，在安立名言的時候也是，會證悟那個，因為那個緣故，如果認為沒有這個過失，這個也是，這是樹木，只有這個。說的過失是沒有返回的。稱為證悟一個的知識，由安住在一個的證悟者，那個和不是那個的原因事物，會分別自性。對那個心識，有存在的事物，顯現為心識的原因，以及遠離不是原因的自性，以及自性是相同的，由自性，因為會知道是他體的，對他體會說話，
English
Alright. It seems it's not just ability alone. If those benefit one, how can it not benefit one mind? This will become their fruit, whatever is beneficial will produce. If the appearance of the mind is not other, if you don't want it to be other to the others, the appearance of the mind is other, because they hold them to be the same. If they are the same, how can they be held by the mind as other? One same of those fruits, that mind of the fruit is also other. If so, in order to realize as one, the mind because there is no other, one mind, because it is the object of the mind, those that appear will also not be other. That is also not separated from its fruit. Because you have not seen the things that follow from that, also because of the prohibition. The symbol is that meaningful meaning. To the one who is not that author, and the one who is the author, and the nature that appears similar. Other things, only the seeds of things, meaningless minds. Producing will also not be that author. Because it is the nature of completely abandoning the limbs. Because other things are dependent. It is hoped that the meaning is not deceiving and exists. Therefore, it is the object of eliminating others, because it is the nature of relying on that author. If by returning from not being a tree, if holding the meaning of a tree, those two. Because they rely on each other to hold one, if not, neither will hold. Because of that reason, establishing symbols, some say it is impossible. To the establishment of those symbols, will it cut off the form of not being a tree? If it is cut off, if you do not hold the meaning of a tree, how will you know? If you do not eliminate those from the symbol, those who establish names, entering from completely abandoning that will not change, like the difference of trees. If you do not prevent others, do not accomplish, establish one by one from the front, show well, establish the symbol saying this is a tree, also at the time of establishing names, you will realize that, because of that reason, if you think there is no fault, this is also, this is a tree, only this. The fault of saying is not returning. The knowledge called realizing one, by the realizer who dwells in one, that and the cause of not that, will distinguish the nature. To that mind, there is an existing thing, appearing as the cause of the mind, and being separated from the nature of not being the cause, and the nature is the same, by nature, because it will know it is other, it will speak to the other,
Chinese
由彼而能悟解之智，由错觉故，了知诸法如一。 复次，为使心识从若干事物中返还，而趣入若干事物，故而施设名言，为的是确定其义。否则，施设将变得毫无意义。 因此，在施设“所知”等词语时，存在着某些区分。 凡是与某物相异的事物，从该事物中返还后，对于那些相异、差别、相似之因，则施加于具有显现之相的事物上。 通过“从他者返还”的方式，详细阐述了对该事物某些部分的理解。然而，这其中并没有任何实体。 仅仅通过从名言中理解它，就能理解从他者返还。对于通过某些方式进行区分的事物，没有其他可以理解的事物。 并非是施设两个名言，因为它们并非相互存在。因此，将非实有与实有相合而见，是心识的错乱。因此，这并非胜义谛。 否则，从事物中返还的事物，不会变成事物，因为会说“这与这相异”。 在区分混杂的单一意义时，仅凭一个名言或一个符号，对于所区分的能作和所作，没有任何事物的所诠释。 如果说，从能诠释的事物中，能够完全理解，那一定是事物的能力，那么，多个果将成为一个基础。 当一个区分指示一个事物时，如果它存在而不舍弃其他事物，那么，它也只会显现为遍及一切。那时，在心识面前显现之后，就会变成共同的基础。 当名言进行区分时，会触及事物的法，那就可以说它存在于该事物中。 一个事物并非能诠释，对于心识而言，无论是显现还是可能显现，都因为没有事物而确定。 因此，具有遣除他者之境的名言以及心识本身，都被显示为具有总相之境，因为这些在实有中是不可能的。 因为事物的自性是唯一的，从何处产生自性各异的心识？一个并非是随行和返还的，并非是具有相同作用领域的。 如果变得各异，那么无有差别的名言也将变得无因。 因为一切返还中都存在，所以没有那些过失。为了完全显示它的结果，
English
The intellect that understands that from that, through illusion, understands things as one. Furthermore, in order to turn the mind away from some things and engage in others, words are applied to ensure the meaning is grasped. Otherwise, the application would become meaningless. Therefore, when applying terms such as "knowable," there are some distinctions. Whatever is different from something, after turning away from that, is applied to things that have the appearance of being different, distinct, or similar causes. By means of "turning away from others," it is explained in detail that some parts of that thing are understood. However, there is no entity in this. Just by understanding it from words, one can understand turning away from others. For things that are distinguished in some way, there is nothing else to understand. It is not that two words are applied, because they do not exist mutually. Therefore, seeing non-existence combined with existence is a delusion of the mind. Therefore, this is not the ultimate truth. Otherwise, something that turns away from a thing will not become a thing, because it will be said, "This is different from this." When distinguishing a mixed single meaning, with only one word or one symbol, there is no object of expression for the agent and the object that are distinguished. If it is said that it can be completely understood from what expresses it, then it must be the power of the thing, then multiple results will become one basis. When one distinction indicates one thing, if it exists without abandoning other things, then it will only appear as pervading everything. At that time, after appearing before the mind, it will become a common basis. When words make distinctions, they touch the qualities of things, and it can be said that it exists in that thing. A thing is not expressive, and for the mind, whether it appears or may appear, it is determined because there is no thing. Therefore, words and the mind itself, which have the object of eliminating others, are shown to have the object of the general characteristic, because these are impossible in reality. Because the nature of things is one, from where does the mind with different natures arise? One is not something that follows and returns, and is not something that has the same field of activity. If they become different, then the terms that are without difference will also become without cause. Because it exists in all reversals, there are no those faults. In order to fully show its result,