Tibetan
འགྱུར་བ་དེ། །དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ནུས་མ་ཡིན། །དེས་ན་ཐ་དད་རྣམ་པར་གནས། །དོན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག །བདག་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ལ། །ཚད་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟག་བྱ་གང༌། །མ་མཐོང་ཆག་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །གཟུགས་ཆོས་ མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས། །ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་རྣམ་པ་ལྟར། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་གཞན་སྦྱོར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་མཐོང་བ་ཉིད། །འཁྲུལ་པས་ངེས་པར་མི་བྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ༈། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཀྱང་དངོས། །འཛིན་ན་ཆོས་གཅིག་ངེས་གྱུར་པས། །ཆོས་ཀུན་འཛིན་ཏེ་སེལ་བ་ལ། །ཉེས་པ་འདི་ནི་ཐལ་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟགས་སེལ་བའི། །ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །གཞན་དུ་ཆོས་ཅན་གྲུབ་གྱུར་ན། །དེ་ལས་མ་གྲུབ་གཞན་ཅི་ཡོད། །མཐོང་བ་འགའ་ལའང་ཤེས་པ་གང༌། །སྤྱི་ཡི་དོན་ཅན་རྣམ་རྟོག་པ། །གཞན་གྱི་ཆ་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ། །དེ་ཙམ་སེལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ངེས་པ་དང་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཡིད། །གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །འདི་ནི་སྒྲོ་འདོགས་དབེན་པ་ལ། །འཇུག་ཅེས་བྱ་བར་ཤེས་པ་ཡིན། །ཆ་ཤས་སྒྲོ་འདོགས་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་བསལ་ཕྱིར་ན་ངེས་པ་དང༌། །སྒྲ་ཡང་དེ་སྙེད་ཁོ་ན་དེས། །དེ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་ཅན། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཅིག་པུ་པ། །སྒྲའམ་བློ་གཅིག་གིས་ཁྱབ་ན། །གཞན་ཡུལ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་པ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་གི་ལྟར་ན་བློས་ཁྱད་པར། །སྣ་ཚོགས་ཅན་དོན་ཐ་དད་འཛིན། །ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་ལ་ཕན་པའི། །ཡན་ལག་ནུས་ལས་དབྱེར་མེད་པའི། །བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟུང་ན། །ཕན་བྱའི་བྱེ་བྲག་གང་མ་ངེས། ༈།དེ་དག་བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་ཕྱིར། །གཅིག་ཤེས་ན་ནི་གཉིས་ཀ་བཟུང༌། ༈།ཆོས་ཕན་ནུས་རྣམས་ཐ་དད་ན། །དེ་དག་དེའི་ཅི་ཡིན་གལ་ཏེ། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལ་ཕན་མེད། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐུག་མེད་འགྱུར། ༈།གཅིག་ལ་ཕན་བྱེད་བཟུང་ན་ནི། །དེ་ལ་མཐོང་ན་མ་མཐོང་བ། །ཕན་པ་གཞན་མིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་བཟུང་ན་ནི་ཐམས་ཅད་བཟུང༌། ༈།གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །བཟུང་བ་ལ་ཡང་གཞན་འདོད་ན། ༈།དེ་ནི་རྣམ་གཅོད་ཡུལ་ཅན་གྲུབ། །དེ་ལས་གཞན་པའང་དེ་དང་འདྲ། ། སྒྲོ་འདོགས་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་ནི། །འཇུག་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་གང༌། །ངེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ངེས་པ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡུལ་ཡིན། ༈།ཁྱད་པར་ཆ་ཤས་རྣམ་སྤངས་པ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བཟུང་བ་ལའང༌། །ཁྱད་པར་གང་ལ་རྟོགས་པ་ཡི། །རྐྱེན་ཡོད་དེ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ལའང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། །གཞན་ལས་ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི། ༈།སྒྲ་དང་ངེས་པ་ཉིད་དག་ནི། །བརྡ་ཡི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན། ༈།གཉིས་ཀས་གཅིག་གཅིག་བརྗོད་མོད་ཀྱི། །བརྗོད་བྱའི་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣམ་དབྱེ་ཐ་དད་འབྱེད་པ་ཡིས། །ཐ་དད་དོན་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད། ༈།ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང༌། །མི་སྤོང་བ་དག་དེ་གཉིས་ཀྱི། །བརྡ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་པོའི། །འདོད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་གཞི། ༈།ཀུན་ལ་རྫས་དང་དངོས་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་བྱ་ལ། །ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ༈།དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་འདོད་པས། །དེ་ལ་ཕན་པའམ་བྱེད་ལྡན་ནམ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་ཀྱང་རུང༌། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཞན་སེལ་ཡུལ་ལ་ནི། །དེ་ལྡན་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་བསལ། །རིགས་དང་དེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཐ་དད་ཉིད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར། །གང་དག་གི་ཚིག་དངོས་པོའི་དབང༌། །ལྷུར་བརྗོད་བརྗོད་འདོད་མི་བརྟེན་པ། །དེ་དག་ལ་ནི་དྲུག་པ་དང༌། །ཚིགས་དབྱེ་ལ་སོགས་ཀླན་ཀ་རིགས། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་ལྟོས་པའི། །ཚིག་གང་སྨྲ་པོས་ཇི་ལྟ་བུར། །རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་ངེས་བྱེད་པ། །དེ་དེ་བཞིན་དུ་རྗོད་བྱེད་ཡིན། ༈ །བཙུན་མོ་རྣམས་གྲོང་དྲུག་ལ་སོགས། །ཐ་དད་དངོས་མིན་བཞག་པའམ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་མཁའ་ཉིད་ཅེས། །བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད། ༈ །ཐ་དད་དངོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས། །དོན་གཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའི་བློ། །གང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིས། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་སྒྲིབ་བྱེད་པ། །སྒྲིབ་བྱེད་དེས་བདག་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཐ་དད་པ་ཉིད་བསྒྲིབས་པ་ཡིས། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་འགའ་ཞིག་གིས། །ཐ་དད་མིན་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། ༈ །དེ་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ན། །སྤྱི་ཡོད་ པར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་ཡིས་ཇི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པ། །དེ་ནི་དམ་པའི་དོན་དུ་མེད། །གསལ་བ་རྣམས་ནི་རྗེས་མི་འགྲོ། །རྗེས་འགྲོ་གཞན་ནི་སྣང་བ་མེད། ༈ །ཤེས་ལས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ། །ཇི་ལྟར་དོན་གཞན་འབྲང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དོན་ལ་བདག་གཅིག་ཏུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་ལོག་པ། །མིང་དོན་གང་ལྡན་ཕན་ཚུན་དུ། །ཐ་དད་འདི་ཡི་ས་བོན་ཡིན། །གཅིག་རྟོགས་དོན་ཤེས་ལ་སོགས་པ། །དོན་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི། །ཐ་དད་ཡིན་ཡང་རྣག་བཞིན་གྱིས། །ངེས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་སོགས་བཞིན། །དཔེར་སྨན་ཁ་ཅིག་ཐ་དད་ཀྱང
Chinese
那个变化，不是其他所能做的。因此，以不同的方式存在，意义的自性是一个。对于自性是显现的，有什么可由量来检验的呢？还有什么未见的缺失呢？从见到相似的形法中，就像贝母上的银色一样。如果因为错觉的缘故，不施加其他的功德，因此，通过见到事物，就能见到所有的功德。因为错觉不能确定，所以是极好的进入实证。这是总结的偈颂。 ༈ 从比量中也能把握事物，如果确定了一个法，就能把握所有的法并遣除，这个过失不会发生。因此，如此宣扬它是遣除相的对境。否则，如果所立法成立，还有什么未成立的呢？对于一些所见，有什么样的知识呢？具有共同意义的分别念，没有附加其他的成分，仅仅是遣除的行境。确定和附加的意念，因为是损害者和被损害者的自性。要知道，这被称为进入没有附加的境地。有多少成分被附加，为了遣除那些，确定和声音也仅仅是那些，它们具有不同的行境。否则，如果一个事物，被一个声音或心识所遍及，因为不是其他的行境，就变成了多种名称。按照哪种方式，心识区分，执持各种不同的意义，对于各种不同的特点有益的，肢分从能力上无法区分的，如果把握了自性，就把握了一切自性，那么利益的差别是什么呢？ ༈，那些与自性相关联，如果知道了一个，就把握了两个。 ༈，如果法、利益和能力是不同的，如果那些是它的什么呢？如果它对那些没有利益，那么就会变成无穷无尽。༈，如果把握了一个利益者，对于那个，如果见到了，没有见到，因为利益不是其他的，如果把握了那个，就把握了一切。༈，如果为了遣除错觉，对于所把握的也想要其他的，༈，那么就成立了是断除相的对境，从那个之外的也和那个一样。 对于没有附加的境地，为了进入，还有什么其他的自性呢？那些没有被确定所确定的，那怎么会是它的行境呢？༈，完全舍弃了特点和成分，通过现量
English
That change, is not capable by others. Therefore, it exists in different ways, the self-nature of meaning is one. For the self-nature that is manifest, what is there to be examined by valid cognitions? What other unseen deficiency is there? From seeing similar forms, like silver on a nacre. If, because of the reason of illusion, other qualities are not applied, therefore, by seeing the object, all qualities are seen. Because illusion does not ascertain, it is the excellent entry into realization. This is the concluding verse. ༈ From inference also, one can grasp the object. If one dharma is ascertained, then all dharmas are grasped and eliminated. This fault will not occur. Therefore, it is well proclaimed that it is the object of eliminating characteristics. Otherwise, if the subject is established, what else is unestablished? For some seeing, what kind of knowledge is there? A conceptual thought with a common meaning, without adding other parts, is merely the object of elimination. Certainty and the mind of imputation, because of the nature of the harmer and the harmed. It is known that this is called entering into the absence of imputation. How many parts are imputed? For the sake of eliminating them, certainty and sound are only those, they have different objects. Otherwise, if a single object is pervaded by a single sound or mind, because it is not another object, it becomes multiple names. According to which way, the mind distinguishes, holds various different meanings, beneficial to various different characteristics, limbs that cannot be distinguished from ability, if one grasps the self-nature, one grasps all self-natures, then what is the difference of benefit? ༈, Those are related to self-nature, if one knows one, one grasps both. ༈, If the dharma, benefit, and ability are different, what are those of it? If it does not benefit those, then it will become endless. ༈, If one grasps a benefactor, for that, if one sees, one does not see, because the benefit is not other, if one grasps that, one grasps everything. ༈, If in order to eliminate illusion, one also wants other things for what is grasped, ༈, then it is established as the object of eliminating characteristics, what is other than that is also the same as that. For the place without imputation, for the sake of entering, what other nature is there? Those not ascertained by certainty, how can that be its object? ༈, Completely abandoning characteristics and parts, through direct perception
Chinese
即使是受持，在什么差别上能证悟呢？有证悟的因缘就能证悟。对此，也有与他相异和名为“与他相离”的。这些词语和确定性，都是随顺于名言的。虽然两者都说的是同一个，但由于所说的其他的差别，通过区分不同的类别，就能如实地成立不同的意义。其他的差别是舍弃和不舍弃，这两者的名言差别，是随顺于通达者的意愿的依据。对于一切事物，说“物”和“实”的这些词语的差别，就是这个。因此，对于这些所说的事物，没有任何差别。想要了解那个意义，对它有利益或者具有作用吗？即使被其他人说，也没有其他的差别。因此，对于排除其他的境，排除在具有它的方面说。种姓和具有它的那些，如果不同就会有过失。哪些词语是随顺于事物的力量，完全说出而不依赖于说话的意愿的，对于那些来说，第六品和词的区分等，都是可以责难的。不依赖于外在意义的，说话者如何确定哪个词语是能说的，那个就如实地是能说的。妃子们、六城等，安立为不同实物或非实物，以及说天空的自性就是天空本身，做这些有什么理由呢？依赖于不同的实物，在同一个意义上显现的意识，以自己的体性遮蔽其他的体性。遮蔽者即使是不同的自体，也因为遮蔽了不同，事物以某种体性，显现为不是不同的。对此，由于思维的力量，极力宣说有总的。它如何全部衡量，那不是胜义谛。明亮的事物不随顺，随顺的其他事物不显现。不是从知识上不同的，如何跟随其他的意义呢？因此，对于意义执着为一体的分别念是错误的。具有名称和意义的相互之间，是这个不同的种子。证悟一个意义，了解意义等，对于成立一个意义，有些虽然不同，但像脓一样确定，就像根等一样。例如，有些药物虽然不同
English
Even in holding, on what difference can one realize? If there is a cause for realization, then realization will occur. For that too, there is 'different from others' and 'separate from others.' These words and certainty are in accordance with conventional language. Although both say the same thing, due to the difference of what is said, by distinguishing different categories, one can establish different meanings as they are. The other difference is abandoning and not abandoning, the difference in terms of these two is the basis for following the wishes of the one who understands. For all things, the difference in the words 'thing' and 'entity' is just this. Therefore, for these things that are said, there is no difference at all. Wanting to understand that meaning, is it beneficial or does it have a function? Even if it is said by others, there is no other difference. Therefore, for the object of excluding others, excluding saying on the side that has it. Lineage and those that have it, if they are different, there will be faults. Which words are in accordance with the power of things, completely spoken without relying on the intention of speaking, for those, the sixth chapter and the division of words, etc., are all kinds of objections. Not relying on external meaning, how does the speaker determine which word is the speaker, that is truly the speaker. Consorts, six cities, etc., are established as different real or unreal things, and saying that the nature of the sky is the sky itself, what reason is there for doing these things? Relying on different real things, the consciousness that appears in the same meaning, obscures the nature of others with its own nature. The obscurer, even though it is a different self, also obscures the difference, things with some nature, appear as if they are not different. For this, due to the power of thought, it is strongly proclaimed that there is a general. How does it measure everything, that is not the ultimate truth. Bright things do not follow, other things that follow do not appear. Not different from knowledge, how can it follow other meanings? Therefore, the discriminating thought that clings to meaning as one self is wrong. Having name and meaning mutually, is the seed of this difference. Realizing one meaning, understanding meaning, etc., for establishing one meaning, some, although different, are certain like pus, just like roots, etc. For example, some medicines, although different