Tibetan
།ཤེས་པ་ལ་གྲུབ་ཐ་དད་ལ། །བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན། ༈ །བདག་ཉིད་ཅི་ལྟའི་ཐ་དད་ཀྱི། །མཐར་ཐུག་ཤེས་ལ་ཐ་དད་པར། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཐ་སྙད་རྟེན་ཡིན་ནོ། ༈ །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ། །ཐ་དད་བློ་དང་འབྲེལ་མེད་ཅན། །ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ། །བྱས་པ་དེས་ན་མ་གྲུབ་བསྟན། ༈ །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་ཐ། །དད་ཕྱིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཉིད། །དཔེར་ན་རྩོལ་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྩོལ་བྱུང་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་བཞིན། །ཕྱོགས་ཡན་ལག་ནའང་གནོད་མེད་ཕྱིར། །ཆོས་ཅན་ཐ་དད་མ་གྲུབ་མིན། །དཔེར་ན་གོང་བུ་རྭ་ཅན་འདི། །རྭ་ཅན་ཉིད་ཕྱིར་རྟ་མིན་བཞིན། །ཡང་ན་དེ་རྟོགས་ནས་ལྡོག་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་བྱའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་མིན། །ཆོས་ཐ་དད་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡང༌། །དམ་བཅའི་དོན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། ༈ །གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། །བདེ་བར་བཟུང་བ་གྲུབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་ཆོས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ །ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཕྲད་ཐ་དད་པར། །བྱེད་པས་མི་ལྡན་གཞན་ལྡན་པ། །ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་རྣམ་གཅོད་བྱེད། །ཁྱད་པར་ ཁྱད་པར་ཅན་དག་དང༌། །བྱ་བ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། ༈ །དེ་སྦྱར་མེད་ཀྱང་བརྗོད་འདོད་ལས། །དེ་དོན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དག་འབྲས་རྣམ་གཅོད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་ནག་པ་འཕོང་སྐྱེན་པའམ། །སྲིད་སྒྲུབ་འཕོང་སྐྱེན་ཞེས་པའམ། །སྔོན་པོ་མཚོ་སྐྱེས་འགྱུར་ཞེས་བཞིན། །དེར་ཡང་ཟླ་བོ་རྣམ་གཅོད་པ། །དོན་རྣམས་ལ་ནི་རྟོགས་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལྟར་གྲགས་དང་ནུས་པ་དང༌། །སྒྲ་ནི་བརྗོད་འདོད་རྗེས་འབྲང་ཕྱིར། ༈ །དེས་ན་མི་ལྡན་རྣམ་གཅོད་པས། །ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་སྐྱོན་རྟེན་མིན། ༈ །རང་བཞིན་འབྲས་བུ་གྲུབ་དོན་དུ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་དང་ལྡོག་པ་གཉིས། །རྩོད་ཕྱིར་ཁྱད་པར་སྤྱི་དག་སྟེ། །ལྷག་མ་ལྡོག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། ༈ ། རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་ནི། །གོ་བྱ་ལ་ཁྱབ་ཡོད་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་འབྲས་རྣམས་གཉིས་སུ་འཇུག་༈ །སྔར་ཡོད་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །རྩལ་མ་ཐག་བྱུང་ངེས་མིན་ཏེ། །སྒྲིབ་བྱེད་དབང་པོ་སྒྲ་ལ་དེ། །རྣམ་ཀུན་ཉེར་སྦྱོར་མིན་ཕྱིར་རོ། ༈ །ལྟོས་པ་མེད་པར་འགའ་ཞིག་ཚེ། །འབྲས་མི་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་པ་འདི་འདྲ་རེས་འགའ་བའི། །འབྲས་བུར་གྲུབ་པས་དེ་རྟགས་ཡིན། ༈ །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རང་བཞིན་ཉིད། །གྲུབ་ཀྱང་ཐ་དད་བྱས་པ་ནི། །འབྲས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་པ་ན། །ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་མི་འགྱུར། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་བརྗོད་བྱས་རྟོགས་དོན་དུ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་བཤད་དེ། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཐ་དད་མེད། ༈ །དེས་འདིས་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཀྱིས་ནི། །རང་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་བརྟེན་པའི་བཤད། །དེས་ན་རྩོལ་ལས་གསལ་བ་དང༌། །སྐྱེ་བ་འདྲ་བར་དཔེར་བརྗོད་དོ། ༈ །ཡོད་པ་གང་མེད་མི་འབྱུང་བའམ། །རང་བདག་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅན་གང༌། །དེ་ནི་དེ་དང་འཁྲུལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱའི་དོན་དུ་ འདི་རབ་ཕྱེ། །ལྡན་པ་ཅན་སོགས་གང་དག་ལ། །དེ་འདྲའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་དག་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན། །ངེས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན། །ངེས་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན། ༈ །ལྡོག་པ་ཉིད་ནི་ངེས་པ་ཉིད། །མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་ལ་མེད། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྗེས་འགྲོ་གནས། །རང་གི་བདག་གམ་རྒྱུ་དངོས་ནི། །གྲུབ་ན་ལྡོག་པ་གྲུབ་འགྱུར་བ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་ནི། །ལྡོག་མེད་རྗེས་འགྲོའང་ཡོད་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྡོག་པའང་འབའ་ཞིག་ཅན་དུ་བཤད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་མ་ངེས་པ། །གཞན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༈ །གལ་ཏེ་བདག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །སྲོག་སོགས་དག་ནི་ལྡོག་འགྱུར་ན། །སྲོག་སོགས་མེད་པས་བདག་མེད་ལ། །ཁྱབ་འགྱུར་དེ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ལྡོག་པར་ནི་གྱུར་པ་ཡིས། །གཞན་ལྡོག་པར་ནི་མི་རུང་ཕྱིར། ༈ །དེ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་དམིགས་པས་ན། །དེ་དམིགས་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཡང༌། །མ་རྟོགས་ན་འདི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་དེ་གྲུབ་མེད། ༈ །གཞན་ལ་མཐོང་མེད་ངོ་བོ་ཅན། །བུམ་སོགས་ལ་མེད་ཅེས་གང་ལས། །ལྡོག་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡི། །ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པའང་ཅི་ལྟར་ཡིན། །སྲོག་སོགས་ལ་ལར་མཐོང་བ་ཡིས། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བདག་མཐོང་ན། །ཡོད་མེད་ཉིད་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༈ །རྒྱུ་གང་ཞིག་ནི་མེད་པ་ཡིས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་མཐོང་མེད་པ། །ལུས་ལའང་གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན། །ལུས་ལ་མེད་པར་རིགས་པ་ཡིན། ༈ །གལ་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཐ་དད་པར་ཡང་དེར་རྟོག་ན། །གཞལ་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་བུམ་སོགས་རྣམས། །བདག་དང་བཅས་པར་ཅིས་མི་དཔོག ། མི་འདོད་ཅེ་ན་ཚད་མ་ཉི
Chinese
对于知识，有成立的差别，依赖于此而进行种种辨别。 因此，本体如何的差别，最终在知识上有差别，现象成为法与有法，那是名言的所依。 这是以名言安立的，与差别心识无关联的，有法彼者作为成立者，做了那件事，因此显示未成立。 因此，由于差别、总法不同，作为理由和有理由的自性，譬如由于是勤作所生之故，勤作所生之声是不常，在宗的支分中也没有损害，有法不同不是未成立，譬如这个有角之物，由于是有角之故不是马一样。 或者，由于认识它之后而返回，在所成立之时不是支分，由于法不同，差别也不在誓言的意义上合理。 为了完全区分理由的意义，为了容易把握所成立，以完全区分宗法，宣说了简略。 由于法的词组不同，成为不具和具有其他，极其不可能，进行决断，特点 特点者们和行为一起述说。 即使没有结合，也从想要述说中，就能领悟那个意义本身，因为断除果的种种，譬如黑色的敏捷者，或者说成能办事的敏捷者，或者像蓝色变成海生一样。 在那里也断除同类，对于意义都能领悟，像那样名声和能力，声音是随逐想要述说的缘故。 因此，以不具进行决断，是有法和法的差别，它的具有差别者的法，不是没有随行之过失的所依。 为了成立自性和果，理由二者和返回二者，由于争论，差别和共同都是，剩余的是返回的成立者。 从自性本身以外，对于所知没有周遍，因为原因可能是错乱的缘故，因此果都进入二者。 先前存在的知识，不一定是立即产生，因为遮蔽者根对于声音，不是一切种类都接近的缘故。 在没有依赖的情况下，有些时候，不产生果是相违的缘故，这样的知识是偶尔的，由于成立为果，那是理由。 这个本身
English
Regarding knowledge, there are established differences, relying on which various distinctions are made. Therefore, the difference of how the entity is, ultimately there is a difference in knowledge, phenomena become dharma and the possessor of dharma, that is the basis of nomenclature. This is established by nomenclature, without association with differentiated minds, the possessor of dharma itself acts as the establisher, having done that, therefore it shows non-establishment. Therefore, since difference and general dharma are different, the nature of the sign and the possessor of the sign, for example, because it is produced by effort, the sound produced by effort is impermanent, there is no harm in the branch of the subject, the difference of the possessor of dharma is not unestablished, for example, this horned object, because it is horned, it is not like a horse. Or, because it returns after recognizing it, it is not a branch at the time of establishment, because the dharma is different, the difference is also not reasonable in the meaning of the vow. In order to fully distinguish the meaning of the reason, in order to easily grasp what is to be established, by fully distinguishing the dharma of the subject, the concise is said. Because the phrases of the dharma are different, becoming non-possessive and possessing others, extremely impossible, making a decision, characteristics Characteristics and actions are spoken together. Even if there is no combination, from the desire to speak, one can understand that meaning itself, because it cuts off the various fruits, for example, the black agile one, or it is said to be an efficient agile one, or like blue turning into a sea-born one. There also cutting off the similar, one can understand the meanings, like that fame and ability, sound is following the desire to speak. Therefore, by deciding with non-possession, it is the difference between the possessor of dharma and the dharma, its dharma of the possessor of difference, is not the basis of the fault of not following. In order to establish self-nature and fruit, two reasons and two reversals, because of the dispute, difference and common are all, the remainder is the establisher of reversal. From self-nature itself, there is no pervasion for what is to be understood, because the cause may be confused, therefore the fruits all enter into two. Knowledge that existed before, is not necessarily immediately produced, because the obscuring sense for sound, is not approaching in all kinds. In the absence of dependence, sometimes, not producing fruit is contradictory, such knowledge is occasional, because it is established as fruit, that is the reason. This itself
Chinese
自性即是此。 虽已成立然作他异者， 若与果俱时显示， 一切如是知即不生。 随顺比度已宣说。 为悟通达以理说， 仅说种种之差别， 体性之上无有异。 以彼以此果之相， 说自性一分所依。 是故勤作所生显， 譬如生相似如是说。 有者何者无则不生， 或自性主宰无差别， 彼与彼则不致混， 为说此义而善分。 凡具足者等何者， 如是关系非有者， 彼等迷乱有故尔， 说非正理即因此。 虽有关系若有者， 彼即悟彼之能立， 若无决定则不生， 无有决定非能立。 遣除即是决定性， 无则不生如是说。 彼亦无于无关系， 是故彼即随行住。 若自之主或实因， 若成遣除即成故， 是故差别即在于， 无遣随行亦非有。 唯依未见之故尔， 说遣除亦唯一分。 是故不定于此中， 令于他处而解了。 若谓我由遣除故， 命等亦由遣除转， 命等无故我亦无， 周遍如是亦非有。 由成他之遣除故， 不容成为他遣除。 若谓彼我从彼生， 若谓我由缘彼故， 彼缘无有觉悟时， 若未悟则此即成。 于极隐蔽之法上， 见与不见彼不成。 于他无见自性者， 云何说瓶等无有， 由无知彼遣除故， 遣除周遍云何有？ 由见命等于余处， 若如是见有我者， 有无自性即能悟。 由何因之无有故， 不见瓶等诸事物， 若身亦无彼因者， 于身无有理应尔。 若由少分法相同， 于彼亦想为他异， 以是所量性故尔， 云何不推瓶等物， 具有我耶？ 若不欲者即正量。
English
This is the very nature. Although established, if made different, If shown together with the result, All will not be known as such. Inference has already been explained. For the sake of understanding what is expressed by reason, Only the distinctions are explained, There is no difference in the characteristics. Through this, with the sign of the result, The explanation of relying on one aspect of nature. Therefore, it is exemplified by clarity from effort And similarity in birth. That which, when absent, does not arise, Or that which has no distinction between self and master, That will not be confused with that. This is well-separated for the sake of this meaning. Whatever has the quality of possessing, If there is no such relationship, Because there is a possibility of confusion, It is said that it is not a valid reason. Even if there is a relationship, That itself is the establisher of understanding. If there is no certainty, it does not arise. What is uncertain is not an establisher. Elimination itself is certainty. It is said that if it is absent, it does not arise. That is also absent in the absence of relationship. Therefore, that itself is the place of concomitance. If one's own master or real cause Is established, then elimination will be established. Therefore, the difference is that There is no concomitance without elimination. Based solely on not seeing, Elimination is also said to be a single aspect. Therefore, what is uncertain Will cause understanding in another place. If it is said that the self is eliminated, Then life and so on will also change by elimination, Since life and so on are absent, the self is also absent, That pervasion is also not present. Because of becoming the elimination of another, It is not permissible to become the elimination of another. If it is said that that self arises from that, If it is said that the self is perceived, Even without understanding that perception, If it is not understood, then this will be established. For what is extremely hidden, Seeing and not seeing are not established. For one whose nature is unseen by others, From what is it said that there is no pot and so on? Since there is no knowledge of that elimination, How is there pervasion of elimination? By seeing life and so on in some places, If the self is seen in that way, Then existence and non-existence will be understood. Because of the absence of what cause, The pot and so on are not seen. If that cause is also absent in the body, It is reasonable that it is absent in the body. If, because of some shared quality, It is also thought of as different there, Since it is the very nature of being measurable, Why not infer that the pot and so on Possess a self? If it is not desired, then it is valid measure.