Tibetan
པར་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །མྱོང་བ་ལེགས་པར་རྟོགས་མེད་པའི། །དོན་དང་དོན་ཤེས་གང་དེ་དག །ཕྱི་ནས་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་དྲན། །དོན་དང་དོན་གྱི་ཡིད་དག་གི ། མྱོང་བ་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ལའང༌། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི། །བརྩད་པའི་སྐྱོན་འདི་གདོན་པར་དཀའ། །འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །རྣམ་གཅིག་ཉིད་དམ་མྱོང་བ་གཅིག །རྟོགས་ཀྱི་སྔོན་པོར་སྣང་བ་ནི། །མྱོང་ལ་མྱོང་བ་གཞན་མ་ཡིན། ༈ ། ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རྗེས་མྱོང་བར། །འགྱུར་བ་དེ་ལའང་དྲན་པ་མཐོང༌། །དེ་ནི་གང་གིས་མྱོང་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ན། ༈ །ཤེས་རིག་འཕྲེང་བ་རྗེས་འབྲེལ་ཅན། །འདི་སྐྱེད་དེ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྔ་བློ་དེ་ཉིད་ན། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་འཕོ་མི་འགྱུར། ༈ །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པ། །ཉེ་བར་སྐྱེད་བྱེད་བློ་དེ་དག །མི་འཛིན་པར་ནི་ཤེས་ཕྱི་མ། །ཅི་ལྟར་གཞན་ནི་འཛིན་པར་འགྱུར། ༈ །བདག་ལ་ཤེས་བསྐྱེད་རང་བཞིན་དུ། །ངེས་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ནི། །དེ་དག་ལ་གཞན་ཕྱི་ཡི་ནི། །ཡན་ལག་གང་གིས་གེགས་བྱེད་འགྱུར། ༈ །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཉེ་བས་ཀྱང༌། །དེ་ལ་གེགས་བྱེད་ནུས་མ་ཡིན། །གཞན་དུ་ཡུལ་ནི་ཉེ་བ་ན། །འགས་ཀྱང་བློ་མྱོང་མི་འགྱུར་རོ། ༈ །དོན་དེ་མིན་པའི་གནས་སྐབས་འགའ། །ཡོད་མིན་དེས་ན་རྩ་བ་ནི། །མེད་ན་བློ་ཡི་དྲན་པ་ཡང༌། །མེད་ཕྱིར་འདོད་པ་ཨ་རེ་མཛེས། ༈ །འདས་སོགས་རྣམ་རྟོག་གང་དག་ལ། །དོན་ཉེ་བ་ནི་ཡོད་མིན་ལ། །འཕོ་བའི་རྒྱུ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི། ། ནུས་པ་རིམ་གྱིས་ཟད་པ་ན། །ཡུལ་གཞན་ལ་ནི་འཕོ་འགྱུར་ན། ༈ །དོན་བློ་དེ་ནི་གང་ལས་ཡིན། །སྔར་གྱི་བློ་ནི་ནུས་ཟད་ན། །དོན་ལ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བློ་སྔོན་མེད་པར་བློ་མ་ཡིན། །དོན་གཞན་ཆགས་ཞེས་ནུས་ཉམས་ན། །ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ མ་གཏོགས་ཕྱིར། །ཅིག་ཅར་རིགས་མི་མཐུན་སྐྱེ་ཡང༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་སེམས་གཅིག་གིས། །ནུས་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་འབྱུང་བ་མིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཡིད་འཇུག་ནི། །མཚུངས་ལ་ཡིད་གཞན་ལྟོས་མི་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བས་ཀྱང༌། །ལྟོས་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །ཡིད་གཅིག་ཡིན་ཕྱིར་གཞན་ལ་ནི། །ཆགས་པ་གཞན་ལ་མི་འགྲོའི་ཕྱིར། །ཤེས་གཞན་མི་སྐྱེ་ཞེ་ན་མིན། །ལ་ལར་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པ་མཚུངས་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཚེ་གཞན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །བདག་ཡིད་ལྡན་པ་ཙམ་ལས་ནི། །སྐྱེ་ནའང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གཅིག་ལས་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་ནའང༌། །ཅི་ལྟར་མར་མེ་དུ་མས་མཐོང༌། ༈ །རིམ་གྱིས་ཀྱང་ནུས་མེད་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱིས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ལུས་སྐྱེས་བུ་བཤད་པ་ཡིན། ༈ །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ལས་དེས་ན། །དེ་ཕྱིས་གང་ལས་བློ་ཉིད་ལས། །ཞེ་ན་ཡིན་མོད་འདོད་པ་ཉིད། ༈ །གཟུང་ལ་གཟུང་ཉིད་སྐྱེད་བྱེད་ལ། །གཞན་མིན་སྐྱེད་བྱེད་ཉིན་མཚན་ཉིད། །སྣང་བ་གཟུང་བ་མ་ཡིན་མེད། །ཆ་མེད་པ་ལ་ཕྲ་སོགས་མེད། ༈ །གཟུང་བའི་ནུས་པ་ཉམས་འགྱུར་གྱི། །སྐྱེད་བྱེད་བདག་ཉིད་གཞན་མིན་ན། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ནི། །གཟུང་ལས་སྐྱེད་བྱེད་གཞན་མེད་དེ། །གཟུགས་སོགས་དེ་ལྟ་མིན་པར་ནི། །བློ་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་མེད། ༈ །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདི་ཡི། །དེ་དངོས་ངེས་པ་གཞན་ཅི་ཡོད། །བློ་ལའང་དེ་ཡོད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་རྣམ་གནས། །འཛིན་པ་ཡི་ནི་ཉེར་ལེན་དང༌། །མྱོང་བ་སེམས་ཀྱི་གཟུང་མཚན་ཉིད། ༈ །གཟུགས་སོགས་དང་ནི་སེམས་དེ་ལྟར། །གཟུང་བའི་མཚན་ཉིད་དཔྱོད་པ་འདི། །མ་དག་བློ་ཅན་ལ་ཡིན་གྱི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེ་ལ་ཕྲ་སོགས་ངོ་བོ་ཡིས། །གཟུང་བ་གཟུང་མིན་ཉིད་འགྱུར་ན། །གཟུགས་སོགས་བློ་ལ་སྔར་མེད་གང༌། ། ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། ༈ །དེ་ཕྱིར་རང་བློ་འཛིན་འགྱུར་ན། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡི་སེམས། །གང་ཡིན་དེ་ཉིད་འཛིན་འགྱུར་བ། །དེས་ན་དོན་གཞན་རྟོགས་མི་འགྱུར། ༈ །ནུས་པ་དུ་མ་གཅིག་མེད་ཀྱང༌། །དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས། །གཅིག་དང་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད། ༈ །གལ་ཏེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མིན། །མ་ཡིན་འགའ་ཞིག་གཅིག་ལས་གཅིག །འབྲས་བུ་ཚོགས་པ་དག་ལས་བྱུང༌། །གཅིག་ཀྱང་ཚོགས་པ་གཉིས་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་ནི་དུ་མ་བྱེད་ཅེས་བརྗོད། ༈ །གལ་ཏེ་བློ་གཞན་དོན་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་སྔ་མ་འཛིན་འགྱུར་ན། །སྔ་ཕྱིར་སྣང་བ་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་དོན་གཅིག་ལ། །རྟག་ཏུ་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡི། །བརྗོད་ཉིད་རིམ་མིན་ཉིད་འགྱུར་ཞིང༌། །གཅིག་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་སྣང་བར་འགྱུར། །བདག་དང་དེ་རིག་སྣང་བའི་ཕྱིར། ༈ །གལ་ཏེ་ཡུལ་གཞན་འཕོ་བ་ན། །ཐ་མ་ཉམས་སུ་མྱོང་མིན་ན། །གཞན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་མྱོང་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། ༈ །གལ་ཏེ་བདག་མྱོང་མངོན་སུམ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་མྱོང་འགྱུར་མ་ཡིན་ན། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་འགྱུར་བ། །བདག་གིས་མྱོང་དེ་གང་ལས་གྲུ
Chinese
由辨别的差别所致， 若未善加辨别体验， 彼等境与境识诸法， 之后如何个别忆念？ 境与境之意念等， 于体验次第生起时， 种种显现之此诤论， 极难遣除此过失。 如是蓝色等等之， 一相或唯一之体验， 于觉知显现为蓝色， 体验非为其他体验。 由其他意识随之体验， 于彼亦见有忆念。 彼由何者所体验耶？ 若彼亦由其他者， 识之相续具有后后关系， 此生彼者为何耶？ 若谓先前之识即是， 则不转移至他境。 成为所取之体性者， 能近取生之彼等识， 若不执取则后后识， 如何执取其他境耶？ 于自性决定为自生识， 其内之支分者， 于彼等其他外在之， 支分由何阻碍耶？ 外境虽近亦不能， 阻碍彼识之生起。 否则境虽近亦不生， 任何意识之体验也。 无有非彼境之时， 故若无有根本者， 则亦无有意识之忆念， 故此所欲甚为美妙。 于过去等分别念中， 无有境之邻近性， 故无有转移之因， 故不可能行于境。 若谓于自生识之， 能力次第耗尽时， 则转移至他境者， 彼境识由何而生耶？ 先前之识若能力耗尽， 则不转移至境上， 无有先前识则无识。 若谓贪著他境而力衰， 除生起意识之外， 虽同时生起异类， 然由极明之一心， 耗尽能力之故， 非从阿赖耶识之外生。 若非如是则意之趣入， 相同则不观待他意。 由智慧次第生起亦， 极成观待之理。 以是一意之故于他， 不缘于其他之故， 若谓不生其他识则非， 以于某些同时生起故。 趣入相同以相同故， 一切不证他世， 于自意中
English
Due to the distinction of discernment, If experience is not well discerned, Those objects and object-consciousnesses, How are they later remembered separately? Even when experiences of objects and object-minds, Arise in succession, This dispute of various appearances, Is extremely difficult to dispel this fault. Like this, of blue and so on, A single aspect or a single experience, When appearing as blue in cognition, Experience is not another experience. When another consciousness experiences subsequently, In that also, memory is seen. By whom is that experienced? If that is also by another, The chain of consciousnesses has subsequent relation, What is it that generates this? If it is said that the previous mind itself, Then it does not transfer to another object. Those minds that become the nature of what is apprehended, That closely generate, If the later consciousness does not apprehend, How does it apprehend another object? In the nature of self-generating consciousness in oneself, The inner limb that is determined, To those others, the external, By what limb is it obstructed? Even proximity of external objects cannot, Obstruct the arising of that consciousness. Otherwise, even when the object is near, there is no, Experience of any consciousness. There is no time when it is not that object, Therefore, if there is no root, Then there is also no memory of consciousness, Therefore, this desire is very beautiful. In past and other conceptualizations, There is no proximity of the object, Therefore, there is no cause for transfer, Therefore, it is impossible to act on the object. If it is said that the capacity, Of self-generating consciousness in oneself gradually diminishes, Then if it transfers to another object, From what does that object-consciousness arise? If the previous consciousness has exhausted its capacity, Then it does not transfer to the object, Without a previous consciousness, there is no consciousness. If it is said that attachment to another object weakens the capacity, Except for the arising of consciousness, Although dissimilar types arise simultaneously, But because the capacity is exhausted by one extremely clear mind, It does not arise from other than the alaya. If it is not like that, then the mind's entry, Is the same, then it does not depend on another mind. Even by the gradual arising of wisdom, The reason for dependence is extremely established. Since it is one mind, to others, Because attachment does not go to others, If it is said that other consciousnesses do not arise, it is not so, Because in some, they arise simultaneously. Entry is the same, because it is the same, All do not realize other lives, In one's own mind
Chinese
仅仅依靠存在，也会立即产生。 即使从一个产生一个作用，又怎能像多盏灯一样看见呢？ 逐渐地也会变得无能为力，因为之后也没有差别。 这解释了身体和人。 如果因为造作的业力，那么之后从哪里产生智慧呢？ 如果说“是这样”，那也只是期望而已。 对于所取，所取本身是生起者，不是其他的生起者，而是日夜。 显现不是所取，没有不是所取的。 对于无分的部分，没有微细等。 如果所取的能量衰退变化，生起者自性不是其他的， 对于具有所取特征的，没有从所取之外的生起者。 色等不是那样，对智慧没有直接的帮助。 从所取的特征来说，这个的真实确定还有什么其他的呢？ 智慧中也有它，因为这个缘故，它也以那个自性存在。 执着的近取因，以及体验是心的所取特征。 色等和心是这样，对所取的特征进行分析，这是对不清净心的人说的，对于瑜伽士的证悟是不可思议的。 对于那个，如果微细等以自性的方式，所取变成非所取，那么色等在智慧中原本没有的，之后产生的又有什么呢？ 因此，如果自己的智慧变成执着，那么它紧接着的因的心，无论是什么，都会变成执着。 因此，不会了知其他的意义。 即使没有多种能量合一，事物也是自性的结果，被称为“既做一，又做多”。 如果不是从一产生多，不是某些从一产生一，而是从果实的集合中产生。 因为一个也会变成两个集合，所以被称为“做多”。 如果其他的智慧执着于意义和先前的识，因为具有先后显现的缘故，对于分析等同一个意义，总是依次看见的，言说会变成非依次，一个也会显现为两个，因为显现了我和那个觉知。 如果移动到其他的境，如果不是最后体验，就像其他人体验一样，会变成全部没有体验的过失。 如果我的体验是现量，不是其他人体验，那么谁会说那样的话呢？我的体验是从哪里成立的呢？
English
Just by existing, it will arise immediately. Even if one arises from one action, how can it be seen like many lamps? Gradually, it will also become powerless, because there is no difference afterward. This explains the body and the person. If it is due to the karma of formation, then from where does wisdom arise afterward? If you say "it is so," then it is just an expectation. For the object of grasping, the object of grasping itself is the producer, not another producer, but day and night. Appearance is not the object of grasping, there is nothing that is not the object of grasping. For the partless, there is no subtle, etc. If the energy of the object of grasping decays and changes, and the self-nature of the producer is not another, For the one with the characteristic of the object of grasping, there is no producer other than the object of grasping. Form, etc., are not like that, and there is no direct benefit to wisdom. From the characteristic of the object of grasping, what else is there that is truly certain? Wisdom also has it, and for that reason, it also exists in that self-nature. The immediate cause of clinging, and experience, are the characteristics of the mind's object of grasping. Form, etc., and the mind are like this. Analyzing the characteristics of the object of grasping is for those with impure minds. For the realization of yogis, it is inconceivable. For that, if subtle, etc., become non-objects of grasping by their nature, then what form, etc., that were not originally in wisdom, are produced afterward? Therefore, if one's own wisdom becomes clinging, then the mind that is its immediate cause, whatever it is, will become clinging. Therefore, one will not understand other meanings. Even if multiple energies are not unified, things are the result of their own nature, and it is said that they "do both one and many." If many do not arise from one, and some do not arise from one, but arise from a collection of fruits. Because one will also become two collections, it is called "doing many." If other wisdom clings to meaning and previous consciousness, because it has the appearance of before and after, for analysis, etc., of the same meaning, it is always seen sequentially, and speech will become non-sequential, and one will also appear as two, because I and that awareness appear. If moving to another realm, if it is not the last experience, just like others experience, it will become the fault of not experiencing everything. If my experience is direct perception, and not experienced by others, then who would say such a thing? From where is my experience established?