Tibetan
་དེ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། །འདྲ་བ་ཡིན་པར་ དེས་ངེས་འགྱུར། །འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་གཉིས་མཐོང་མེད། །དེ་ཚེ་དོན་དང་ཤེས་པ་ཞེས། །དེ་དག་སྨོས་སུ་ག་ལ་ཡོད། ༈ །ཅི་སྟེ་རབ་དངོས་འོ་ན་དེ། །རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར། ༈ །གང་ཕྱིར་དེ་མི་གསལ་ན་ནི། །དོན་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བདག་རིག་མིན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ། །དོན་ཀུན་མཐོང་མེད་འདི་ཡིས་ནི། །བློ་ནི་མངོན་སུམ་མིན་སྨྲ་བ། །གང་ཡིན་དེ་ལའང་ལན་བཏབ་པོ། ༈ །རྟེན་དམིགས་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཐ་དད་པར་ནི་འཇུག་པ་ཅན། །བདེ་སྡུག་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་དེ་དག་ནི། །བློ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་དད་གཞན། །དེ་ཤེས་གང་ཡིན་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །རྟོགས་མེད་གཞན་གྱིས་རིག་ཡིན་ན། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྦྱོང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་དེར། །སྣང་བའི་བློ་རིགས་གཞན་མིན་ན། །དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ཡང། །གཉིས་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད། །ཅི་སྟེ་དེ་ལས་སྐྱེས་མིན་ཞིང༌། །དེར་སྣང་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ན། །བློ་དེ་ཡུལ་མེད་ཅན་དུ་འགྱུར། །དེ་མ་བཟུང་ན་སྤྱི་དག་ཀྱང༌། །མི་འཛིན་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །དངོས་མིན་ཞེས་ཀྱང་སྔར་བཤད་དོ། ༈ །དེ་ཕྱིར་དོན་སྣང་བ་དེ་ནི། ། བློ་དེ་ལས་གཞན་མིན་དེས་ན། །མངོན་སུམ་དང་ནི་བདག་རིག་གྲུབ། ༈།གལ་ཏེ་དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱང༌། །མངོན་སུམ་ཉིད་ནི་མིན་ཞེ་ན། །དོན་མཚུངས་ཐ་དད་དེ་གང་ལས། ༈ །མ་མཐོང་དོན་གཅིག་ལྡན་སོགས་ཀྱིས། །གལ་ཏེ་མྱོང་བ་དེས་ཡིན་ན། །གཞན་ནི་རྣམ་ཀུན་འཛིན་མི་འགྱུར། །མྱོང་བའི་དབྱེ་བའང་གསལ་ཟིན་ཏོ། ༈ །གང་དག་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱིས། །གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ། །མྱོང་ལ་ཉམས་མྱོང་མཚུངས་པས་ན། །དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གདུང་བར་འགྱུར། ༈ །གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་འདུས་མེད་པས། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །དེ་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་མིན་ན། །སྡུག་བསྔལ་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཉིད་ནི། །སྡུག་བསྔལ་མྱོང་མིན་འོན་ཀྱང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན། ༈ །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་མྱོང་མིན་པར། །གདུང་དང་ཕན་འདོགས་རྒྱུ་མ་ཡིན། །གང་ཚེ་རང་ཉིད་ སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ནི། །གདུང་ཡིན་དེ་དམིགས་ཤེས་མིན་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ལྟར་ཐལ་མི་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམིགས་མྱོང་དག་ནི་ཐ་དད་ཡིན། །དོན་དང་འདྲ་བ་དམིགས་པ་སྟེ། །རང་ཉིད་གསལ་བ་བདག་མྱོང་ཡིན། ༈ །གཞན་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པས་ན། །བློ་ནི་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། ༈ །དེ་ཡང་དབང་པོ་དོན་ནམ་བློ། །ཡང་ན་ཡིད་བྱེད་སྔ་མར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་ཚོགས་པ་འདི་དག་ལས། །འབྲེལ་པ་ཅན་གཞན་ཡོད་མིན་ཏེ། །ནུས་པ་མཐོང་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལ་འཁྲུལ་ཕྱིར་དབང་པོ་མིན། །དོན་ཡང་དེ་བཞིན་བློ་ཡིད་བྱེད། །ཤེས་ཡིན་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ཉིད། །མ་གྲུབ་པ་ནི་རྟགས་ཉིད་མིན། ༈ །གལ་ཏེ་དོན་གསལ་རྟགས་ཡིན་པར། །འདོད་ན་དེ་ཉིད་ཤེས་མིན་ནམ། །འདིས་ནི་གསལ་གྱུར་དོན་གསལ་ཏེ། །གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མིན་ན། །དེ་ཡིས་གསལ་འགྱུར་མི་ངེས་ཕྱིར། །འོན་ཏེ་གསལ་ཏེ་དོན་ཉིད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ཡིན་འདོད་ན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་མེད་པའི། །དོན་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད། །དེ་འདོད་ན་ཡང་ཤེས་སོ་སོར། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། ༈ །དེའང་དེས་པའམ་ཤེས་མ་གྱུར། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རྟགས་ཡིན་ན། །ཤེས་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་མེད་པར། །དེས་ཤེས་ཞེས་བྱ་དེ་གང་ལས། ༈ །ཤེས་གྱུར་ཉིད་དུ་བཅད་མེད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་གོ་བྱེད་ཡིན། ༈ །མཐོང་བ་མཐོང་གྱུར་མིན་གཞན་གྱུར། །མཐོང་གྱུར་འགར་ཡང་མཐོང་འགྱུར་མེད། །ཁྱད་པར་དེ་གཞན་མཐོང་བ་ལའང༌། །ཡོད་ཕྱིར་རང་བློ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རང་ཆོས་ལྟོས་མེད་ཅན། །དོན་ཆོས་ཡན་གར་བ་ལས་ནི། །བློ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་མ་ཡིན། ༈ །བློ་རྟགས་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ། །རང་ཆོས་རང་བློ་ལས་གཞན་ཅི། །རྒྱུ་མཚུངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ། །བློ་ལས་ཐ་དད་གང་ལས་ཡིན། །གཞན་ སྐྱེས་དེ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན། ༈ །གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ནི་ལྔ་པོ་དང༌། །དབང་པོ་དང་ནི་དམིགས་པ་དག །མ་གཏོགས་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གཞན། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་ལ་གཉིས་ནི་དབང་པོ་འདས། །དོན་ལྔ་དག་ལ་གཟུགས་མཐོང་ལས། །སྐྱེས་པ་གཞན་དུ་སྲིད་བྲལ་བ། །གང་ཡིན་གཅིག་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད། །དེ་ལྟར་ཤེས་མེད་གང་ཡིན་ཏེ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་བབ་ཆོལ་ཡིན། །རྟགས་ཡོད་ན་ཡང་དེ་དང་ནི། །ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་མེད་པར། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་འགྱུར་རྟགས་དག་ནི། །མ་མཐོང་བ་ཡི་གསལ་བྱེད་མིན། ༈ །རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་སྔར་དེ་ནི། །གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ནི། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དཔེ་གཞན་ཞིག །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཕྱིར་ཐུག་མེད་འགྱུར། ༈ །དེ་ཕྱིར་བློ་ལས་དོན་གྲུབ་ཀྱི། །དོན་ལས་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་མིན། དེ་མ་གྲུབ་པར་དོན་རང་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈།མངོན་སུམ་བློ་དང་དེ་ལས་ནི། །བརྗོད་དང་གཡོ་འགུལ་སོགས་མཐོང་ནས། །གཞན་སེམས་རྗེས་དཔག་མི་འགྱུ
Chinese
那是见， 因此确定是相似的。 不希望仅仅是相似， 对于那样的，没有二取。 那时，所谓的事物和知识， 更不用说它们在哪里了。 如果它是极真实的，那么， 它自己会变得非常清晰。 如果它不清晰， 事物本身也会变得不清晰。 对于那些不是自证的方面， 由于这个原因，一切事物都不可见， 说心不是现量的， 对于那样的人，也已经回答了。 由于所依、所缘和串习的差别， 以不同的方式进入， 快乐、痛苦、欲望等等的， 那些现量的差别， 心本身与它们不同。 如果知道它是什么，即使是一点点， 没有领悟，被其他人所知， 其他人也会串习它。 如果它产生于它，并且在那里， 显现的心识不是其他种类， 对于作为所缘的其他人， 这二者无疑存在。 如果它不是从那产生， 也不是显现于那， 那个心将变成无境的。 如果不执持它，那么总相也， 不执持，那一点点也， 不是实有，之前也说过了。 因此，事物显现的那， 心不是与它不同，因此， 现量和自证成立。 如果对于它，有执持者， 但不是现量本身， 事物相同、不同，从哪里来？ 未见、义一、具有等等， 如果是通过体验， 其他人将不会执持一切。 体验的差别也已经阐明了。 那些瑜伽现量， 其他的快乐等等， 体验和经验相同， 他们也会同样感到痛苦。 如果根境没有聚合， 从那产生的痛苦， 对于他们不会产生， 痛苦的产生本身， 不是体验痛苦，然而， 痛苦的知识产生了。 没有体验痛苦等等， 不是悲悯和帮助的原因。 何时自己 痛苦的， 以自己的体性显现， 是悲悯，那不是缘取识， 那时，不会有那样的过失。 因此，一切知识的， 所缘和体验是不同的。 与事物相似是所缘， 自己清晰是自体验。 此外，由于没有现量， 心从推理
English
That is seeing, Therefore, it is determined to be similar. Not wanting just similarity, For such, there is no dualistic perception. At that time, the so-called things and knowledge, Let alone where they are. If it is extremely real, then, It itself will become very clear. If it is not clear, The thing itself will also become unclear. For those aspects that are not self-aware, Because of this reason, all things are invisible, Saying that mind is not direct perception, For such people, it has already been answered. Due to the differences in support, object, and habituation, Entering in different ways, Of happiness, suffering, desire, etc., Those differences in direct perception, The mind itself is different from them. If knowing what it is, even a little bit, Without realization, known by others, Others will also habituate it. If it arises from it, and there, The appearing consciousness is not another kind, For others who are the object, These two undoubtedly exist. If it does not arise from that, Nor does it appear in that, That mind will become objectless. If not grasping it, then the universals also, Not grasping, that little bit also, Is not real, it has been said before. Therefore, that which appears as things, The mind is not different from it, therefore, Direct perception and self-awareness are established. If for it, there is a grasper, But it is not direct perception itself, Things are the same, different, from where? Unseen, meaning one, having, etc., If it is through experience, Others will not grasp everything. The difference of experience has also been explained. Those yogic direct perceptions, Other's happiness, etc., Experience and experiential are the same, They will also feel the same suffering. If the root and object are not assembled, The suffering arising from that, For them will not arise, The arising of suffering itself, Is not experiencing suffering, however, The knowledge of suffering arises. Without experiencing suffering, etc., Is not the cause of compassion and help. When oneself Of suffering, Appearing as one's own nature, Is compassion, that is not an object-taking consciousness, At that time, there will be no such fault. Therefore, of all knowledge, The object and experience are different. Being similar to things is the object, Being clear oneself is self-experience. Furthermore, because there is no direct perception, The mind from reasoning
Chinese
将会证悟。 再者，根、境或识， 或者成为先前的作意。 从这些因果的集合中， 不存在其他的关联， 因为没有见到能力。 因此，由于错乱所以不是根， 境也同样，识和作意也是。 如果是知识，那也同样没有成立。 没有成立就不是因。 如果认为境的显现是因， 那么那本身不是知识吗？ 因为由此而显现，境是显现的， 如果没有体验到显现， 那它就不确定会显现。 或者认为显现是境本身的 某种差别， 那么在生和不灭的事物上， 没有任何差别。 如果这样认为，那么在各个知识中， 将会导致刹那毁灭。 那也是被指示或者不是知识。 如果知识是因， 在没有完全确定为知识的情况下， 从何处称之为“由此知”？ 即使没有确定为已知的自性， 那又如何成为能知？ 见者不是已见，就是已变。 在任何已见中，都不会有将见。 因为那种差别也存在于其他的见中， 所以将会证悟自心。 因此，从不依赖自性的 境法游离者中， 识不是随后的推测。 识、因、现量是什么？ 除了自性和自心之外还有什么？ 从相同的原因所生起的， 从何处与识相异？ 从他者 所生起的也是错乱的。 色等五境， 根和所缘， 除了这些之外，其他的果 不是近似的表示。 其中，二者是已逝的根， 在五境中，从见色所 生起的，除此之外不可能存在， 没有任何一个是能证悟的。 因此，任何无知的， 被称为因是随意的。 即使有因，但是没有见到 与它同时的关联， 如何能证悟，那些因 不是未见者的显现者。 如果说因本身比那更早 就已经成立， 那么对于那，也需要其他的例子。 因为是所要成立的，所以会变成无穷。 因此，从识可以成立境， 但是无论如何不能从境成立识。 因为在它没有成立的情况下，境本身 也不会完全成立。 从现量识以及从中 见到言说和摇动等， 不会推测他人的心。
English
Will be realized. Furthermore, the senses, objects, or consciousness, Or become the previous attention. From these collections of cause and effect, There are no other connections, Because no ability is seen. Therefore, because of confusion, it is not the senses, The objects are the same, as are consciousness and attention. If it is knowledge, then that is also not established. Not established is not a sign. If it is thought that the clarity of the object is a sign, Then is that itself not knowledge? Because it is clarified by this, the object is clear, If the clarity is not experienced, Then it is not certain that it will become clear. Or if it is thought that clarity is a Certain difference of the object itself, Then in things that are born and do not perish, There is no difference at all. If this is thought, then in each consciousness, It will lead to momentary destruction. That is also indicated or not knowledge. If knowledge is a sign, Without being completely determined as knowledge, From where is it called "knowing from this"? Even if it is not determined as the nature of being known, How can that be a knower? The seer is either seen or changed. In any seen, there will be no seeing. Because that difference also exists in other seeing, Therefore, self-mind will be realized. Therefore, from the independent self-nature, From the wandering object-dharma, Consciousness is not a subsequent inference. What are consciousness, sign, and direct perception? What is other than self-nature and self-mind? That which arises from the same cause, From where is it different from consciousness? That which arises from another Is also confused. The five objects such as form, The senses and the objects, Other than these, other fruits Are not approximate representations. Among them, two are past senses, Among the five objects, from seeing form, What arises is impossible to exist otherwise, None of them can be realized. Therefore, whatever is ignorant, Being called a sign is arbitrary. Even if there is a sign, but without seeing A connection with it at the same time, How can one realize, those signs Are not clarifiers of the unseen. If it is said that the sign itself is earlier than that And is already established, Then for that, another example is needed. Because it is what is to be established, it will become infinite. Therefore, from consciousness, the object can be established, But in no way can consciousness be established from the object. Because without it being established, the object itself Will not be completely established. From direct perception consciousness and from that Seeing speech and movement, etc., One will not infer the minds of others.