Tibetan
།ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་གང་ལས་འབྲས། །གང་ཡིན་དེ་ནི་དེ་སྒྲུབ་བྱེད། །དེ་ལ་ཉམས་མྱོང་ཙམ་དུ་ནི། །འདྲ་བའི་བདག་ཅན་ཤེས་པ་ནི། །གང་གི་ལས་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་འབྱེད་དེ་བདག་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །བདག་ཉིད་འགྱུར་མིན་རྒྱུ་དག་ལ། །ཐ་དད་ཡོད་ཀྱང་ཐ་དད་ཀྱི། །ལས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་འདི། །ཐ་དད་པར་ནི་ངེས་བྱེད་མིན། ༈ །དེ་ཕྱིར་འདི་བདག་ཐ་དད་པ། །གང་ལས་འདི་འདིའི་རྟོགས་པ་ཞེས། །བྱེད་པ་ཡི་ནི་ལས་ངེས་ཏེ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་གྲུབ། ༈ །རྣམ་འགས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ཐ་དད་པར་ནི་བྱེད་ན་ཡང༌། །འདི་ནི་དོན་དང་འབྲེལ་བྱེད་པ། ༈ །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་མིན། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞལ་བྱའི་རང་བཞིན་ཉིད། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡིན་ན་དེ་ནི། །དེ་ལས་དང་འབྲེལ་མི་འགྲུབ་པོ། ༈ །དེ་ཡང་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་མིན། ༈ །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་དེ། །དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །བྱེད་པས་རང་གི་ལས་ལ་ནི། །བྱེད་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །བདག་ཉིད་བྱེད་པོ་མིན་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་དབང་གིས་དེར་བཞག་ཕྱིར། །དཔེར་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི། །བདག་ཉིད་འདྲ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །བྱ་བ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་གཟུགས་འཛིན་ཞེས་བརྗོད། ༈ །དེ་ཕྱིར་མཐོང་དང་དབང་འབྲེལ་དང༌། །ཁྱད་པར་གྱི་ནི་བློ་དེ་དག །བྱ་བ་ལ་ནི་ཆོད་པའི་ཕྱིར། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ། །བྱ་བ་ལ་ནི་བྱེད་པ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ཡང༌། །ཐ་མའི་ཐ་དད་བྱེད་གང་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་པར་འདོད། ༈ ། ཀུན་གྱི་མཚུངས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདི་འདྲ་དབང་པོ་ལ་ཡོད་མིན། །དེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཐ་དད་མེད། །འདི་འདི་ཞེས་བྱ་དེ་གང་ལས། །འདིས་ནི་ལྷག་མ་བཤད་པ་ཡིན། ༈ །དེ་དངོས་མེད་ན་ཁྱད་པར་གྱི། །བློ་ཡང་ཐ་དད་མེད་འགྱུར་ཏེ། །བློ་གཞན་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ །བྱ་བ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས། །ཡུལ་ཐ་དད་པའང་མི་འདོད་དོ། །དོན་གཅིག་ཡིན་ན་གཉིས་དོན་མེད། །རིམ་བཞིན་འབྱུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། །བློ་ནི་ཅིག་ཅར་འབྱུང་འགྱུར་ན། །བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་རྣམ་གཞག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཆ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞག །༈ །བདག་ཉིད་ཀུན་གྱིས་འབྲེལ་ན་ཡང༌། །ཆོས་འགའ་ཞིག་ནི་རྟོགས་འགྱུར་བའི། །ངེས་པ་དེར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །འབྲེལ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་གང་ལས། །ཐ་དད་དེ་འདིའི་ཚད་མ་ཉིད། ༈ ། འདུས་བྱས་ལས་ནི་མིན་དེའི་དངོས། །མིད་ན་དེ་ཡང་གཞག་མེད་ཕྱིར། ༈ །གལ་ཏེ་བྱ་བྱེད་གཅིག་ཡིན་པར། ༈ །འགལ་ལོ་ཞེ་ན་མི་བདེན་ཏེ། །ཆོས་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་ཕྱིར། །དངོས་སུ་ཐ་དད་མེད་པར་འདོད། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དག །ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས། ༈ ། ཐ་དད་འདོད་པའི་དངོས་རྣམས་ལ། །སྒྲོ་འདོགས་པས་ནི་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་གང་ཡིན་སོ་སོར་རིག །མངོན་སུམ་གང་ཡིན་འདི་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་གང་གིས་དོན་རིག་ཡིན། །དེ་འདྲ་ལས་ཡིན་འཁྲུལ་པར་འགྱུར། ༈།འོན་ཏེ་འདི་མྱོང་དེ་གང་ལས། །འདི་ནི་དེ་ཉིད་རྣམ་དཔྱོད་ཡིན། །རྡུལ་ཕྲན་དེ་དག་གང་གིས་ན། །རགས་པར་སྣང་བ་དེ་འདྲར་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དོན་དངོས་མིན། ༈ །ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་པས། །དེ་མྱོང་བ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་ལས་བྱུང༌། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། ། དོན་མཚུངས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་མྱོང་འགྱུར། ༈ །འདི་མཐོང་འདི་ཐོས་ཞེས་བྱ་བར། །གང་ལ་བློ་ནི་ངེས་པ་དེ། །དེས་མྱོང་ཡིན་ན་གང་གིས་དེ། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་འདོད་པ། །སྣང་དང་མཐོང་བ་དེ་དག་གི །ཉེ་བ་དེ་ཉིད་དཔྱད་བྱ་ཡིན། །དེ་དག་ འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ལྟ་བ་པོ་ཡི་དེས་དེ་ཡིན། ༈ །དེ་ཡི་མྱོང་དེ་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་གཞན་འགའ་ཞིག་གི་མིན། །མངོན་སུམ་སོ་སོ་རིག་བྱ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཡིན། ༈ །དེས་ན་ཉམས་མྱོང་བྱ་གཞན་མེད། །དེ་ལའང་མྱོང་བ་གཞན་ཡོད་མིན། །དེར་ཡང་བརྩད་པ་མཚུངས་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་རང་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་དངོས་དེ་སྔོ་སོགས་ཕྱིར། །རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའང་དེ། །རང་གི་ངོ་བོ་མྱོང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྔོ་སོགས་མྱོང་བར་སྣང་བ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །གསལ་བྱེད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ན། །རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་བྱེད་འདོད། །དེ་ལྟར་བློ་བདག་རིག་ཅན་ཡིན། །དེ་ཡི་རིག་བྱ་དོན་གཞན་ན། །ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་འཐད་པར་དཀའ། ༈ །རིག་བྱ་རིག་བྱེད་རྣམ་པ་མེད། །སྐྲ་སོགས་ཤེས་པའི་ཐ་དད་བཞིན། །གང་ཚེ་གཟུང་འཛིན་རྣམ་ཕྱེ་བའི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བསླད་པ་ཅན། །ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པས་མཐོང་གྱུར་པ། །དེ་ལྟར་འདི་རྣམ་གཞག་བྱས་པ། །དེ་ཚེ་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བརྩད་བྱ་མིན། ༈ །དེས་ན་གཞན་རིག་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད། ༈ །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་མྱོང་གྱུར་ན། །ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅི
Chinese
并非一切皆非因生果， 何者为因即能成办彼。 于彼仅为经验之量， 具有相似之自性之识。 何者之作用于各自， 能辨别彼即是自性转变。 自性转变与否之因等， 虽有差别然差别之， 作用上无有差别者， 此非是决定为差别。 是故此自性为差别， 从何而生此此之证悟， 作为能作者之作用决定， 成立彼之具有成办者。 以种种方式，识之自性， 纵然能作差别， 然此乃与义相连者。 非是义之体性之外。 是故所量证悟之， 成办者即是所量之自性。 若成办者为他者，则彼， 与彼相连则不能成立。 彼亦是彼之自性， 故果非是异于义。 执持彼之自性者， 乃是义证悟之自性之， 能作者于自之作用上， 似有能作与俱有。 虽非自性之能作者， 然以彼之力而安立故， 譬如诸因之果等， 以相似之自性而生故， 虽非作用之自性， 然世间称之为执持因之形相。 是故见与力相关联， 以及差别之彼等心识， 于作用上乃是决断故， 不许为是正量也。 于作用上之能作者等， 纵然一切皆悉近相合， 然作最后差别之何者， 彼即是殊胜之成办者。
English
Not everything is an effect arising from a non-cause, Whatever is the cause accomplishes it. Regarding that, only as a matter of experience, Knowledge possessing a similar nature. Whose function is on each individual, That which distinguishes is the transformation of self-nature. Regarding causes that transform or not transform self-nature, Although there are differences, yet the differences, In terms of function, there is no difference, This is not a determinant of difference. Therefore, this self-nature is different, From what does this understanding of this arise, The function of the agent is definite, It is established as having an accomplisher. In various ways, the nature of consciousness, Even if it can make distinctions, Yet this is what connects with meaning. It is not other than the essence of meaning. Therefore, the accomplisher of what is to be measured is the understanding, Is the very nature of what is to be measured. If the accomplisher is other, then that, Connected with that, it cannot be established. That is also its self-nature, Therefore, the result is not other than meaning. The one who holds that self-nature, Is the self-nature of the understanding of meaning, The agent on its own function, Appears as if having an agent and being together. Although not the agent of self-nature, Yet because it is established there by its power, For example, the fruits of all causes, Because they arise with a similar nature, Although not the self-nature of action, Yet the world calls it the holder of the form of the cause. Therefore, seeing and being connected with power, And those minds of distinction, Because they are decisive on action, They are not considered to be valid cognitions. On the action, the agents, Even if all are closely connected, Yet whatever makes the final distinction, That is considered the supreme accomplisher.
Chinese
的量。༈ །有为法非彼之实体，因彼亦无处可置。༈ །若谓能作与所作一，༈ །相违，此不真实，因许法各异，然不欲实体各异。能作与所作之名言，一切如是安立。༈ །于欲异体之诸法，以增益而趣入故。何为所知义，个别知，何为现量，此即是。彼以何为所知义？若由此生，则成错乱。༈。然此由何而经验？此乃彼之辨别。彼等微尘以何而，显现粗大，作如是耶？是故彼非真实义。༈ །然以是错乱者，彼经验之自性，不能成立。如是及由此生。若谓是经验之相，义同者之识，相似者立即成经验。༈ །此见此闻如是说，于何者心有定解，若彼是经验，则以何者彼，欲彼为彼之成立者？显现与见彼等之，邻近彼即是应观察。彼等 依于关系，见者以彼是彼。༈ །彼之经验即是自性，彼亦非其他某者之。现量个别应知，彼之彼即是自性。༈ །是故无他者经验，于彼亦无其他经验。于彼亦有相同诤论故，彼乃自身显现。彼之实体乃青等故，自性亦是经验彼。虽成经验自之体，然显现为经验青等。༈ །如是彼以是自性故，于能显极明显时，欲显自之体。如是心乃具知者。彼之所知若为他义，则难安立所知与能知。༈ །所知与能知无差别，如知发等之差别。何时取与执分离之，体性是极颠倒者。如以错乱而见，如是此作安立。彼时于取与执之，体性则无须诤论。༈ །是故以无他知故，许为自之果。༈ །若经验外境，有何过失耶？
English
of validity. ༈ The conditioned is not its substance, because there is no place to put it. ༈ If it is said that the agent and the object are one, ༈ it is contradictory, but it is not true, because it is admitted that the dharmas are different, but it is not desired that the entities are different. The terms of action and agent, all are established in this way. ༈ For those things that want difference, it is because they enter by imputation. Whatever is the object of knowledge, know it separately, whatever is manifest, this is it. By what is it the object of knowledge? If it is born from that, it will become confused. ༈ But from what does this experience come? This is the discrimination of that. By what do those atoms make the appearance of being coarse? Therefore, it is not the real meaning. ༈ However, since it is a deluded one, it cannot establish the nature of experiencing it. Like that and born from that. If it is said to be the characteristic of experience, the knowledge of things that are similar in meaning, the similar one will immediately become experience. ༈ When it is said, "I see this, I hear this," in whom the mind is certain, if that is experience, then by what is it, who wants to be the establisher of that? The proximity of those appearances and sights is what should be examined. Those depending on the relationship, the seer is that by that. ༈ That experience of it is its own nature, and it is not of someone else. Manifestations should be known individually, that of it is its own nature. ༈ Therefore, there is no other experience, and there is no other experience in it. Because there is the same dispute there, it is the self-manifestation. Its substance is blue, etc., so the nature is also experienced by it. Although it becomes an experience of its own essence, it appears to be an experience of blue, etc. ༈ How is it that because it is its own nature, when the illuminator is very clear, it wants to illuminate its own essence? Thus, the mind is a knower. If its object of knowledge is another meaning, then it is difficult to establish the knowable and the knower. ༈ There is no difference between the knowable and the knower, like the difference of knowing hair, etc. When the nature of separating the grasped and the grasper is extremely perverse, just as it is seen by delusion, so this is established. At that time, there is no need to argue about the nature of the grasped and the grasper. ༈ Therefore, because there is no other knowledge, it is considered to be its own result. ༈ If the external object is experienced, what is the fault?