Tibetan
ད་ཀྱིས་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །ལོག་པར་དམིགས་ཉིད་མ་རིག་པར། །གསུངས་ཕྱིར་གཞན་ནི་རིགས་མ་ཡིན། །འགལ་བ་གང་ཡིན་འདིར་བཤད་བྱ། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་དང་དེ་འགལ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཉེས་ཀུན་དང༌། །འགལ་བར་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །ཟད་མིན་སྲོག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་མིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་ན། །ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ༈ །ཉེས་པ་རྣམ་པར་འགགས་པ་ནི། །སྲ་ཞིང་སླར་ཡང་སྐྱེ་མེད་དེ། །དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་འབྲལ་མེད་དང༌། །ཐལ་བ་བཞིན་དུ་མ་ངེས་ཕྱིར། ༈ །གང་ཞིག་བདག་མཐོང་དེ་ལ་ནི། །ང་ཞེས་རྟག་ཏུ་ཞེན་པར་འགྱུར། །ཞེན་པས་བདེ་ལ་སྲེད་འགྱུར་ཏེ། ། སྲེད་པས་སྐྱོན་རྣམས་སྒྲིབ་པར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ཡོངས་སྲེད་པ། །ང་ཡི་ཞེས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལེན། །དེས་ན་བདག་ལ་མངོན་ཆགས་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་འཁོར་བར་འགྱུར། ༈ །བདག་ཡོད་ན་ནི་གཞན་དུ་ཤེས། །བདག་གཞན་ཆ་ལས་འཛིན་དང་སྡང༌། །འདི་དག་དང་ནི་ཡོངས་འབྲེལ་ལས། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར། ༈ །ངེས་པར་བདག་ལ་ཆགས་པ་ནི། །བདག་གི་ལ་ཆགས་མི་འབྲལ་ཞིང༌། ༈ །ཉེས་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། །བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། ༈ །གལ་ཏེ་ཆགས་པ་སྐྱོན་བཅས་ན། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་དེ་སྤོང་འགྱུར། །འདི་ཡུལ་སུན་ཕྱུང་མེད་པར་ནི། །དེ་སྤོང་བར་ནི་ནུས་མ་ཡིན། ༈ །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དང་རྗེས་འབྲེལ་བའི། །འདོད་དང་སྡང་སོགས་སྤོང་བ་ནི། །དེ་དག་ཡུལ་ལ་མ་མཐོང་བས། །ཡིན་གྱི་ཕྱི་ཚུལ་གང་གིས་མིན། ༈ ། ཆགས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཆགས་མིན་གྱི། །དོན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་ཡིན། །མ་ཚང་མེད་རྒྱུ་དེ་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད། ༈ །ཆགས་ལ་སྐྱོན་ཡང་གང་ཞིག་མཐོང༌། ༈ །གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཞེ་ན། །དེ་ལྟའང་འདི་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན། །བདག་གིར་མཐོང་ཕྱིར་དཔེར་བདག་བཞིན། ༈ །གལ་ཏེ་དེ་མེད་བདག་སྡུག་བསྔལ། །རྒྱུ་མིན་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། ༈ །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀའང་སྐྱོན་མེད་པ། །དེ་ཕྱིར་གཉིས་ལ་ཆགས་བྲལ་མིན། ༈ །གལ་ཏེ་སྦྲུལ་བཟུང་ཡན་ལག་བཞིན། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་སྤོང་འགྱུར་ན། །བདག་གི་བ་བློ་བཅོམ་པས་འདི། །འདོར་བ་ཡིན་གྱི་བཟློག་ལ་མིན། ༈ །དབང་པོ་ལ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི། །རྟེན་ཉིད་དུ་ནི་བཟུང་བ་ལ། །རང་བློ་གང་གིས་བཟློག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་དེ་གང་ལས། ༈།ལུས་ལས་བོག་པའི་སྒྲ་སོགས་ལ། །ཡིད་བྱུང་བློ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །གཞན་ལ་ཞེན་བཅས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན། ༈ །དེ་ལ་འདུ་སོགས་འབྲེལ་པ་ལས། །རང་གི་བློ་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བའི། །འབྲེལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་ཕྱིར། །མཐོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྤོང་མི་འགྱུར། ༈ །འདུ་བ་ལ་སོགས་མེད་ན་ཡང༌། །ཕན་ འདོགས་ཉིད་ནི་ཀུན་ལ་ཡོད། ༈ །སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཕྱིར་སོར་མོ་བཞིན། །རང་གི་བློ་ནི་མི་འགྱུར་ན། །གཅིག་ཏུ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མིན། ༈ །ཕལ་ཆེར་དུག་བཅས་ཟས་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་ལ་ཆགས་པས། །དེ་འགལ་བ་ལ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། ༈ །ཁྱད་པར་ཅན་བདེ་ལ་སྲེད་པས། །བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོངས་སུ་སྤོང༌། ༈ །བསམ་མེད་བདག་ལ་ཆགས་པ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་རྙེད་བཞིན་ལ་འཇུག་སྟེ། །བུད་མེད་དག་ནི་མ་རྙེད་པར། །དུད་འགྲོ་ལ་འདོད་སྤྱོད་མཐོང་བཞིན། ༈།བདག་ནི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་འཇིག་པར་འདོད། ༈ ། མྱོང་བ་དང་ནི་ཐ་སྙད་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་རྟེན་ལོག་པ། །ཇི་ལྟར་ཞེན་པ་ཡིན་འདོད་དེ། །ཞེན་པའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་མིན། ༈ །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་འཛིན་ནི། །བདག་ལ་ཆགས་པ་བསྟན་པར་བྱེད། །དེ་ནི་བདག་གིར་ཞེན་པ་ཡི། །ས་བོན་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་གནས། ༈ །བརྩོན་ཡང་ཡོན་ཏན་ཆ་བརྟེན་ནས། །འཇུག་ལྡན་བདག་གི་བ་ལ་ནི། །ཆགས་བྲལ་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ཡང་སྒྲིབ་པ་ཡིན། ༈ །གལ་ཏེ་བདག་ལའང་ཆགས་བྲལ་ན། །ད་ནི་ཆགས་བྲལ་གང་ཡིན་མེད། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བདག་འདོད་པ། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པ་དོན་མེད་འགྱུར། ༈ །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་བསྒོམས་པས་ཀྱང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱེད། །དེ་ནི་སྔར་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆགས་བྲལ་མེད། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་དེ་ཡི་བློ་ལྡོག་ཀྱང། །དེ་ལ་ཆགས་བྲལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །འདོད་ལྡན་བུད་མེད་གཞན་ལ་བཞིན། ༈ །བླང་དང་དོར་བྱའི་ཁྱད་ཡོད་ན། །གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆགས་གང་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ཚེ། །ཆགས་པ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཡིན། །སྐྱོན་མེད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་པ་དང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཡིན། །འགྲོ་བའང་དེ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ན། །ད་ནི་གང་ལ་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །དེར་དེ་སྐྱོན་བཅས་ཀྱང་ཡིན་ན། །དེ་ནི་བདག་ལའང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དེར་དེའི་སྐྱོན་ལ་ཆགས་བྲལ་མེད། །ད་ནི་གང་ལ་དེ་ཆགས་ བྲལ། ༈ །ཡོན་ཏན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ཞེན་པ་ཉེས་པ་མཐོང་བས་འཇིག་༈ །དེ་ལྟར་དབང་སོགས་ལ་དེ་མིན། །བྱིས་སོགས་ལ་ཡང་མཐོང་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱོན་ལྡན་ལ་ཡང་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཡང་གཞན་དག་ལ། །མེད་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་བ་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་བདག་གི་བའི། །བློ་རྒྱུའང་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་མིན་མཐོང་བས། །དེ་ཡང་སྤོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །གཞན་ཡང་ཡོད་མིན་ཡོན་ཏན་ནི། །སྒྲོ་འདོགས་ཆགས་པས་དེར་ཡང་མཐོང༌། ༈ །དེས་ན་དེ་རྒྱུ་གནོད་མེད་ཅན། །བསྒྲུབས་པས་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གནོད། ༈ །མཆོག་གཞན་དོན་དུ་གཉེར་ཕྱིར་དང༌། །སྐྱེ་འཇིག་བློ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྐྱེ་བོ་འདི་ཡིས་དབང་སོགས་ལས། །བདག་ནི་ཐ་དད་གྱུར་པར་ཤེས། ༈ །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་མཐོང་བས་ཀྱང༌། །ཆགས་མིན་བདག་ལ་ཆགས་པ་དེ། །དམིགས་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་ལ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་ཆགས་འགྱུར། ༈ །གང་ཞིག་ད་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བས། །ཡིད་འབྱུང་དེ་འདྲ་སྡང་ཡིན་གྱི། །ཆགས་བྲལ་མ་ཡིན་དེ་ཚེ་ཡང༌། །ཆགས་ཡོད་སྐབས་གཞན་ཚོལ་ཕྱིར་རོ། ༈ །ཞེ་སྡང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཅན་ཕྱིར། །དེ་ནི་དེ་སྲིད་ཙམ་དུ་གནས། །དེ་ལོག་ན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་སླར་བརྟེན་འགྱུར། ༈ །བླང་དང་དོར་བྱ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མཉམ་སྙོམས་ཅན། །ཙནྡན་སྟེའུ་མཚུངས་པ་ལ། །ཆགས་བྲལ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། ༈ །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་ལ་དགོངས་ནས། །སྡུག་བསྔལ་བསྒོམ་པར་གསུངས་པ་ཡིན། ༈ །ངེད་ཀྱི་དེ་ཡང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས། །དེ་ནི་བདག་མེད་ལྟ་བརྟེན་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྒོམ་པ་ལྷག་མ་དེ་དོན་ཡིན། ༈ །དེ་ཕྱིར་མི་རྟག་ལས་སྡུག་བསྔལ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་བདག་མེད་གསུངས། །ཆགས་བྲལ་མིན་དང་སྲེད་ལྡན་དང༌། །རྩོམ་པ་ཀུན་ལ་བརྟེན་པ་དེ། ༈།ཉོན་མོངས་ལས་ལས་གྲོལ་མ་ཡིན། །དེའང་འཁོར་བ་པ་ཞེས་བྱ། ༈།བདག་གི་ཉིད་ནི་མི་འདོད་ན། །དེ་ཡི་ཟ་བ་པོ་ཡང་མེད། །བྱ་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཚན་ཉིད་ཅན། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་བདག་ཀྱང་མེད། ༈ །དེ་ཕྱིར་གྲོལ་འདོད་ ཐོག་མེད་པའི། །རྒྱུ་ཅན་རིགས་མཐུན་ས་བོན་ལས། །བྱུང་བའི་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་དག །རྩ་བ་ཉིད་ནས་དབྱུང་བར་གྱིས། ༈ །ལུང་ནི་དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །ལུང་ཙམ་གྱིས་ནི་གྲོལ་བར་ཡང༌། །སྨྲ་བ་ཡོངས་སུ་མགུ་བྱེད་མིན། ༈ ། ས་བོན་སོགས་གྲུབ་ཆོ་ག་ནི། །སྐྱེས་བུ་མི་སྐྱེད་པར་ནུས་མིན། །ཏིལ་མར་བསྐུས་དང་མེས་བསྲེགས་སོགས། །བདག་ཀྱང་གྲོལ་བར་ཐལ་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྔར་ལྕི་བ་དག་ཕྱིས་ཡང་ཕྱིར། །སྡིག་པ་བཅོམ་པར་བྱས་པ་མིན། །འདི་ཡི་ལྕི་ཉིད་མེད་འགྱུར་
Chinese
因此，由于执著的缘故。 颠倒执著即是无明。 因为这样说，所以其他不合理。 这里应当说明什么是相违。 因为与空性见相违。 所以它的自性与一切过患。 完全成立为相违。 ༈ 不是穷尽，因为是有情之法性。 不像色等，因为没有成立。 如果与对治的方面相关联。 那么，也能见到遣除。 ༈ 过患完全止息， 坚固且不再产生， 因为它与自性不可分离， 而且不像灰烬那样不确定。 ༈ 凡是见到我的， 就会恒常执著于我。 由于执著，就会贪恋安乐， 贪恋会遮蔽一切过失。 见到功德就会完全贪恋， 认为是我的，就取它的成办之因。 因此，如果对自我显现贪著， 那么，只要有它，就会流转于轮回。 ༈ 如果有了我，就会知道有他， 从我他的部分产生执取和嗔恨， 从这些以及完全相关联， 就会产生一切过患。 ༈ 必定贪著于我， 贪著于我的，不会分离。 ༈ 对于无过患的我贪著， 也没有分离的因。 ༈ 如果贪著具有过失， 那么，从那会怎么样？就会舍弃它。 如果没有驳倒这个对境， 就不能舍弃它。 ༈ 对于功德与过失相随顺的， 想要舍弃贪欲和嗔恨等， 因为没有见到它们在对境上， 而是以外在的方式，怎么能行呢？ ༈ 贪著不是因为贪著功德， 而是因为见到事物的功德。 对于没有缺少因的那个， 用什么果来遮止呢？ ༈ 对于贪著，又见到了什么过失呢？ ༈ 如果说是痛苦的所依， 即使那样，也不会因此而舍弃贪著。 因为认为是我的，例如我一样。 ༈ 如果说没有它，我就不是痛苦的， 不是因，那也与它相同。 ༈ 这样，两者都没有过失， 因此，对于两者都不会舍弃贪著。 ༈ 如果像抓住蛇的肢体一样， 通过修习痛苦就能舍弃， 通过摧毁认为是我的心， 这是舍弃，而不是遮止。 ༈ 对于感官等受用的， 作为所依而执著， 用自己的心怎么能遮止呢？ 对于它的贪著和舍弃，从何而来呢？ ༈ 对于从身体发出的声音等， 就会产生随意的想法， 并且对外境执著。
English
Therefore, due to the object of attachment. Inverted attachment is ignorance. Because it is said so, others are not reasonable. What contradiction is there, should be explained here. Because it contradicts the view of emptiness. Therefore, its nature and all faults. Are fully established as contradictory. ༈ Not exhausted, because it is the nature of sentient beings. Not like form, etc., because it is not established. If related to the side of the antidote, Then, also the reversal can be seen. ༈ The faults are completely ceased, Firm and no longer arise, Because it is inseparable from self-nature, And not uncertain like ashes. ༈ Whoever sees the self, Will always be attached to "I". Due to attachment, there will be craving for happiness, Craving will obscure all faults. Seeing virtues will completely crave, Taking its cause as "mine". Therefore, if there is manifest attachment to the self, Then, as long as it exists, it will revolve in samsara. ༈ If there is self, then other is known, From the parts of self and other, grasping and hatred arise, From these and completely related, All faults will arise. ༈ Surely attachment to self, Attachment to "mine" is inseparable. ༈ Attachment to the faultless self, There is also no cause for separation. ༈ If attachment has faults, Then, what will happen from that? It will be abandoned. If this object is not refuted, Then, it cannot be abandoned. ༈ For those who follow virtues and faults, Wanting to abandon desire and hatred, etc., Because they are not seen in the object, But in what external way can it be done? ༈ Attachment is not because of attachment to virtues, But because of seeing the virtues of things. For that which has no lack of cause, What result can prevent it? ༈ What faults are seen in attachment? ༈ If it is said to be the basis of suffering, Even so, attachment will not be abandoned. Because it is seen as "mine", like self. ༈ If it is said that without it, I am not suffering, Not a cause, that is also the same as it. ༈ Thus, both are faultless, Therefore, attachment will not be abandoned for both. ༈ If like holding the limbs of a snake, Abandonment can be achieved by meditating on suffering, By destroying the mind that thinks "mine", This is abandonment, not prevention. ༈ For the enjoyment of the senses, etc., Holding it as a basis, How can one's own mind prevent it? From where does attachment and abandonment to it come? ༈ For the sounds, etc. emanating from the body, A random thought will arise, And with attachment to other objects.
Chinese
生变化，一切皆是显现。 对此，由聚集等关系，自心生起变化， 因关系如实存在之故，虽已见到亦不舍弃。 即使没有聚集等，利益之性亦存在于一切。 如手指般生起痛苦，若自心不改变， 则彼单独非痛苦。 大多如含毒之食物。 因贪著特殊之乐，故于彼相违生起离贪。 因贪恋特殊之乐，稍微舍弃安乐。 因贪著无思之我，如所获得般而行， 如未得妇女，见于畜生行欲。 我为何种欲求，如何欲求彼毁灭？ 体验与名言，及一切功德之所依颠倒， 如何欲求是执著？执著之自性非如此。 于一切形相中之我执，显示贪著于我， 彼乃我所执之，种子状态即是彼。 纵然勤奋亦依功德分，于具行之我执者， 离贪乃是障碍，彼之过患亦是遮蔽。 若于我也离贪，则今无有何离贪？ 彼如何欲求我？修习痛苦成无义。 彼等虽修习痛苦，然唯是了知痛苦， 彼乃先前亦是显现，如是然亦无离贪。 若于彼有过失，刹那彼之心虽转变， 然于彼不生离贪，如于他妇女之贪恋者。 若有应取舍之差别，则从一所生之贪为何？ 若彼以异名而生，乃一切贪著之种子。 于无过失之境生贪著，及能立亦是无过失， 行者亦唯是如此，则今于何生离贪？ 于彼虽亦有过失，然彼于我也相同， 于彼之过失无离贪，则今于何彼离贪？ 由见功德所生之，执著由见罪过而灭。 如是于自在等非如此，于孩童等亦因见故，及于具过亦有故，
English
Changes occur, everything is manifest. Regarding this, due to the relationship of gathering, etc., one's own mind undergoes changes, Because the relationship exists as it is, even if seen, it is not abandoned. Even if there is no gathering, etc., the nature of benefit exists in everything. Like fingers causing suffering, if one's own mind does not change, then that alone is not suffering. Mostly like food with poison. Due to attachment to special pleasure, detachment arises towards its opposite. Due to craving for special pleasure, one slightly abandons happiness. Due to attachment to the unthinking self, one acts as one obtains, Like not obtaining women, seeing desire practiced on animals. What desire do I have, how do I desire its destruction? Experience and terminology, and the basis of all qualities are reversed, How can it be desired as attachment? The nature of attachment is not like that. The self-grasping in all forms shows attachment to the self, That is the grasping of "mine", the seed state is that itself. Even if diligent, relying on the part of qualities, for those with self-grasping that has activity, Detachment is an obstacle, and its fault is also obscuration. If there is detachment even towards the self, then now there is no detachment at all? How does it desire the self? Meditating on suffering becomes meaningless. Even if they meditate on suffering, they only recognize suffering, That was already manifest before, even so, there is no detachment. If there is fault in it, even if the mind changes for a moment, Detachment does not arise towards it, like those who lust after other women. If there is a difference between what should be taken and abandoned, then what is the attachment that arises from one? If it arises with different names, it is the seed of all attachments. Attachment to an object without faults, and the proof is also without faults, The practitioner is also just like that, then now where does detachment arise? If there are faults in it there, then that is the same for me as well, There is no detachment from its faults there, then now where does it detach? The attachment arising from seeing qualities is destroyed by seeing faults. Thus, it is not like that for freedom, etc., and also for children, etc., because of seeing, and also because it exists in the faulty,