Tibetan
། །ཆགས་སོགས་ངེས་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར། ༈ །འབྱུང་བའི་བདག་ལས་མ་འདས་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཀུན་ཆགས་སོགས་ལྡན་ན། ༈ །ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་འགྱུར། ༈ །གལ་ཏེ་འབྱུང་ཁྱད་ལས་ཡིན་ན། །འབྱུང་རྣམས་སྲོག་ཆགས་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། ༈ །ཁྱད་པར་འདི་རྟེན་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་པ་བཞིན། །དེ་ཡོད་པ་ལས་དེ་མེད་འགྱུར། ༈ །གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཐ་དད་ཀྱང༌། །རྒྱུ་མཚུངས་བདག་ཉིད་མི་ལྡོག་ཕྱིར། །མིན་ན་བདག་ཉིད་འདྲ་རྒྱུའི་ཕྱིར། །ཀུན་ལ་འདོད་ཆགས་འདྲ་བར་འགྱུར། ༈ །མཚུངས་བདག་ལས་བྱུང་བ་གླང་གི །ཤེས་པའང་འདིར་ཡང་ས་སོགས་ལ། །སྲོག་ཆགས་ཉིད་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི། །རིམ་པ་ལ་ལར་ཡོད་མ་ཡིན། ༈།དྲོ་རིམ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། །དྲོ་མེད་མེ་འགའ་ཡོད་མིན་པ། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཞེ་ན་མིན། །དྲོ་ལས་མེ་གཞན་བཀག་ཕྱིར་རོ། ༈།གང་ཞིག་གཞན་ཡོད་ཡོན་ཏན་ནི། །ཁྱད་པར་རིམ་པ་དང་ལྡན་པ། །དེ་དག་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ནི། །ལ་ལར་འཆད་འགྱུར་དཀར་སོགས་བཞིན། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ངེས་མིན་ཏེ། །དེ་དག་འབྱུང་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། ༈ །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཤེ་ན་མིན། །ཆགས་སོགས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཐལ་ཕྱིར། ༈ །རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཡུལ་ཡང་ངེས་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཆགས་སོགས་ངེས་པ་མེད་པའམ། ༈ །རྒྱུ་ནི་ཉེ་ཕྱིར་བློ་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་ཀུན་ཚེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ༈ །དེ་ནི་རེས་འགའ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་ཉེས་པའི་རྟེན་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་དབང་ཕྱིར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །བདག་མིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའང་མིན། །རྒྱུ་མིན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མིན། ༈ །རྟག་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལས་དུ་མ་ནི། །དུས་ཐ་དད་པར་སྐྱེ་མི་འགྱུར། ༈ །རྒྱུ་གཞན་དག་ནི་ཚོགས་ན་ཡང༌། །འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་གཞན་རྗེས་སུ་དཔོག་ འགྱུར་ན། །དེ་ནི་རྟག་རྣམས་ལ་ཡོད་མིན། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་རྒྱུ་བཅས་ཉིད་གྲུབ། །རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། ༈ །ཇི་ལྟར་ཚེར་མ་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣོ་བ་ཉིད་སོགས་རྒྱུ་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་རྒྱུ་མེད་འགྱུར། །ཞེས་ནི་ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཡོད་ཉིད་ནའང་གང་སྐྱེ་བའམ། །གང་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་རྒྱུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད། །རེག་པ་གཟུགས་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མཐོང་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། །རྟག་རྣམས་བཀག་ཅིང་དབང་ཕྱུག་ལ། །སོགས་པ་ལས་ཀྱང་སྲིད་མིན་ཏེ། །ནུས་མེད་ཕྱིར་རོ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྲིད་འདོད་རྒྱུ་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །མི་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཡོངས་འཛིན་དེ་ཐོབ་བསམ་པས་བྱས། ༈ །དེ་ནི་སྲིད་འདོད་གང་ཕྱིར་ཡང༌། །སྲོག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཐོབ་པ་དང༌། །འདོར་འདོད་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི། །འདོད་དང་འཇིག་སྲེད་ཡིན་པར་འདོད། །བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས། །བདེ་མིན་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པས། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྲིད་རྟེན་ཡིན། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། ། ཞེས་ནི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ལུས་མེད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ལུས་ལས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང༌། ༈ །རྒྱུ་མཚན་ཁས་བླངས་ཕྱིར་ན་འདོད། ༈ །ཉེར་ལེན་ཉིད་ནི་བསལ་བ་ཡིན། ༈ །རིགས་འདི་རྗེས་སུ་འདོད་ན་ནི། །རང་ཉིད་རང་འདོད་ལ་གནོད་འགྱུར། ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་ལ་ཆགས་མཐོང་ཕྱིར། །སྐྱེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཞེ་ན། །སྐལ་མཉམ་སྐྱེ་ཕྱིར་སྔར་གྲུབ་ཡིན། ༈ །མི་ཤེས་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང༌། །མ་བརྗོད་སྲིད་པ་ཉིད་བཤད་པ། །རྒྱུན་ནི་འཕེན་པ་བྱེད་ཕྱིར་དང༌། །དེ་མ་ཐག་ཕྱིར་ལས་ཀྱང་མིན། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ ། དེ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་ལ་གེགས་སོགས་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ཕྱིར་ཐར་པ་མེད་ཅེ་ན། །མ་ཡིན་འདོད་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་བདག་ཆགས་མ་བཅོམ་ཞིང༌། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གདུང་འགྱུར་བ། །དེ་སྲིད་སྡུག་བསྔལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །རང་བཞིན་དུ་ནི་གནས་ པ་མེད། །གྲོལ་བ་པོ་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །ལོག་པར་སྒྲོ་འདོགས་གཞོམ་ཕྱིར་བརྩོན། ༈ །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་གནས་པ་ནི། །བརྩེ་བའམ་ཡང་ན་ལས་ཀྱིས་ཡིན། །འཕངས་ལས་ལྡོག་མེད་འདོད་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པའི་སྲེད་ལས་རྣམ་བརྒལ་བའི། །ལས་གཞན་འཕེན་ནུས་མ་ཡིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཟད་ཕྱིར་རོ། ༈།སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ལ་འགལ་མེད་པས། །འདུ་བྱེད་སྔ་མ་འཇུག་པ་ཅན། །དངོས་ཆོས་བརྩེ་བ་སྐྱེ་བ་དེ། །སེམས་ཅན་རྗེས་འབྲེལ་ཅན་མ་ཡིན། ༈ །དེ་བདག་མིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །བདག་གཞན་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལས་ཆགས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་རིག་ཙམ་ལས་ནི། །བརྩེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །གཏི་མུག་ཉེས་པའི་རྩ་བ་སྟེ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན། །དེ་མེད་ཉེས་རྒྱུ་ལས་ཁྲོ་མིན། །དེས་ན་བརྩེ་བ་ཉེས་མེད་འདོད། ༈ །གྲོལ་མེད་མ་ཡིན་མངོན་འདུ་བྱེད། །ཟད་ནས་གཞན་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཕྱིར། ༈ །འདུ་བྱེད་ནུས་པ་
Chinese
贪等不决定成过失， 因为未超出诸蕴之自性。 若一切皆具贪等， 则一切皆成同等贪欲。 若由诸蕴差别所生， 诸蕴与有情无差别， 此差别之所依为何？ 如是乃如盛衰四法。 由彼有故彼无生。 若贪等虽为各别， 然因同因自性不退故， 否则因自性相同之故， 于一切皆成相同贪欲。 由同性所生如牛之， 识亦于此地等之上， 有情自性等差别之， 次第于某些有非有。 若有暖性次第差别， 然无暖之火亦非有， 如是于此亦然则非理， 以遮遣暖外之火故。 何为他有之功德， 与差别次第相应者， 彼等彼之差别者， 如白等于某些当说。 如色等般非决定， 以彼等与诸蕴无别故。 若谓彼等相同则非理， 以贪等同时生起之过故。 以分别乃是境之故， 境亦非是决定因。 以离平等因之故， 贪等成为不决定耶？ 因近之故诸智皆， 一切于一切时生起耶？ 以彼乃是偶尔所缘之故， 以无常乃是过失之所依故， 亦因因之自在故乃是痛苦， 非是自主亦非加持。 非因亦非是加持。 常法如何是生起者？ 是故从一而生多， 于不同时则不生起。 纵然聚集其他诸因， 以无有生果之故， 若能随念其他之因， 则彼非是有于常法者。 以是偶然而有之故， 痛苦自性乃成具因性。 以无因不待他之故， 则成常有或常无耶？ 如荆棘等之， 锐利性等无有因， 如是此等成为无因耶？ 如是某些人极力宣说。 何为有性之中亦何为生， 或何为变异亦何为转变， 彼乃是彼之因极力宣说， 彼亦存在于彼等之中。 以触乃是色之因性故， 于见者乃有因缘也。
English
Attachment and so on become uncertain faults, Because they do not exceed the nature of the elements. If all possess attachment and so on, Then all would become equal in desire. If it arises from the difference of the elements, Although the elements and sentient beings are not different, What is the basis of this difference? Thus, it is like the four laws of flourishing and decline. From its existence, its non-existence arises. If attachment and so on are separate, Because the cause is the same and the nature does not revert, Otherwise, because the nature of the cause is the same, In all, there would be the same desire. Born from the same nature, like the knowledge of a cow, Also here, on earth and so on, The difference of the nature of sentient beings and so on, In some orders, it exists or does not exist. If there is a difference in the order of warmth, But there is no fire without warmth, Likewise, if it is also here, then it is not reasonable, Because it prevents fire other than warmth. Whatever other qualities exist, Those that correspond to the order of difference, Those differences of it, Like white and so on, will be spoken of in some cases. Like form and so on, it is not definite, Because they are not different from the elements. If you say they are the same, it is not reasonable, Because of the fault of attachment and so on arising simultaneously. Because discrimination is the object, The object is also not a determining cause. Because it is separated from the equal cause, Does attachment and so on become uncertain? Because the cause is near, all minds, Would all arise at all times? Because it is sometimes the object of focus, Because impermanence is the basis of faults, Also because of the autonomy of the cause, it is suffering, It is not autonomous nor blessed. It is not a cause, nor is it blessed. How can permanence be a producer? Therefore, from one, many, At different times, it does not arise. Even if other causes gather, Because there is no arising of fruit, If other causes can be recollected, Then it is not present in the permanent ones. Because it is sometimes existent, The nature of suffering becomes causal. Because it is causeless and does not depend on others, Does it become permanently existent or non-existent? Like the sharpness of thorns and so on, There is no cause for sharpness and so on, Thus, do these become causeless? Thus, some people strongly proclaim. What is existence, what is arising, Or what is change, what is transformation, That is said to be the cause of that, That also exists among them. Because touch is the cause of form, For the seer, there is a cause.
Chinese
是。断除常有，自在天等，以及其他也不可能存在，因为无能为力，因此，想要存在的原因是什么呢？人们对地方的区分，是通过想要获得完全的摄持而产生的。那是想要存在的原因，众生获得安乐和痛苦，想要舍弃和想要进入那些，认为是欲望和毁灭的贪欲。从执着于我的原因中，将非安乐认为是安乐，对一切都会极度进入，因此贪欲是存在的所依。因为没有见到脱离贪欲的出生，所以导师们这样说。因为没有见到无身的贪欲，所以从身体也会产生贪欲。因此，承认理由。因此，遮止近取。如果想要随顺这种理路，那就会损害自己想要的东西。如果因为见到对出生的贪欲，而说与出生同时产生，因为同分出生，所以是先前成立的。虽然不认识是存在的因，但没有说，只是说了存在本身，因为相续是能抛的，并且因为是紧接着的，所以也不是业。因为有它就有，没有它就没有。那是常有的，因为原因有障碍等可能。如果说是轮回所以没有解脱，那不是，因为欲望和不成立。只要没有摧毁我执，那就会完全被折磨，只要那样痛苦就安立，但自性中并不存在。即使没有解脱者，也要为了摧毁颠倒的安立而努力。脱离贪欲的住处，是慈悲或者业。因为想要从抛射中不退转。从存在的贪欲中完全超脱的，其他业不能抛射，因为一同作者已经穷尽。了知痛苦没有相违，所以先前的行是进入者。真实的法，慈悲的生起，不是与有情相连的。因为那不是我的法，所以从对我和其他的增益中产生贪执。仅仅是了知痛苦的相续，就会产生慈悲。愚痴是罪过的根本，那也是执着有情。没有它，从罪过的原因中不会愤怒。因此认为慈悲没有罪过。没有解脱，不是显现的行。因为穷尽后，不会连接其他的界限。行有能力
English
It is. Cutting off the permanent, the Isvara, etc., and others are also impossible to exist, because they are powerless, therefore, what is the cause of wanting to exist? People's distinction of places is caused by the thought of wanting to obtain complete possession. That is the cause of wanting to exist, sentient beings obtain happiness and suffering, wanting to abandon and wanting to enter those, are considered desire and the greed of destruction. From the cause of attachment to self, considering non-happiness as happiness, one will extremely enter into everything, therefore greed is the basis of existence. Because birth without detachment from greed is not seen, so the teachers say this. Because bodiless attachment is not seen, so attachment also arises from the body. Therefore, acknowledge the reason. Therefore, the proximate cause is prevented. If you want to follow this line of reasoning, then it will harm what you want. If, because you see greed for birth, you say that it arises simultaneously with birth, because of co-natal birth, it is previously established. Although not knowing is the cause of existence, it is not said, only existence itself is said, because the continuum is able to throw, and because it is immediately following, so it is not karma either. Because if it exists, it exists, if it does not exist, it does not exist. That is permanent, because there may be obstacles etc. to the cause. If it is said that there is no liberation because of samsara, that is not so, because of desire and non-establishment. As long as self-attachment is not destroyed, it will be completely tormented, as long as that, suffering is established, but it does not exist in its own nature. Even if there is no liberator, one must strive to destroy the inverted establishment. The abode of detachment from greed is compassion or karma. Because one wants to not retreat from throwing. Other karma cannot throw, having completely transcended the greed of existence, because the co-actor is exhausted. Knowing suffering is not contradictory, so the previous action is an enterer. The real dharma, the arising of compassion, is not connected with sentient beings. Because that is not my dharma, so attachment arises from the superimposition of self and other. Merely knowing the continuum of suffering, compassion will arise. Ignorance is the root of faults, and that is also grasping sentient beings. Without it, anger will not arise from the cause of faults. Therefore, it is considered that compassion has no faults. There is no liberation, it is not a manifest action. Because after exhaustion, it will not connect other boundaries. Action has the ability