Tibetan
ན། །དུ་མ་བློ་གཅིག་གིས་ཤེས་ན། །དེ་ནི་ཅིག་ཅར་ཉིད་འགྱུར་ཏེ། །འགལ་བ་མེད་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཀྱང༌། །མི་འགྱུར་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །རང་རིགས་མིན་པའི་དུས་ཅན་གྱི། །དབུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མང་པོ་དག །གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི། །རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་རྟོགས་བྱེད་ན། །གོ་རིམས་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་པར། །དེ་དག་རིམ་ལྡན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ༈ །རང་རིགས་སྔ་མ་རྒྱུ་ཉིད་ན། ༈ །དང་པོ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་ཡིན། །དབུགས་འབྱུང་ཐ་དང་ཡུལ་ཅན་ཕྱིར། །ཡོད་ཀྱང་དུ་མ་ཉིད་དུ་ངེས། །དེ་ཕྱིར་བློ་ནི་ཅིག་ཅར་སྐྱེ། ༈ །གལ་ཏེ་དུ་མའང་གཅིག་དུས་ཅན། །སེམས་གཅིག་གི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ༈ །དབུགས་རྒྱུ་ཞན་པ་ལ་སོགས་སུ། །གཅིག་མ་ཚང་ནའང་མི་འབྱུང་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་རྒྱུ་ཡིན། །ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་ཡོད་འགྱུར། །གང་ཞིག་གང་གི་ཐ་དད་ལས། །ཐ་དད་མིན་དེ་དེ་འབྲས་མིན། ༈ །རྣམ་ཤེས་ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ནི་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་ཤེས་དོན་གཞན་ཆགས་པ་ཡིས། །ནུས་མེད་དོན་གཞན་མི་འཛིན་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ལུས་ལས་ཅིག་ཅར་བློ། །སྐྱེས་ཤིང་ཕྱིས་ནི་རང་རིག་ལས། །ངེས་ན་ལུས་ཀྱིས་ནུས་པ་ནི། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ལྡོག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ལུས་ནི་སྡོག་པ་ན། །རྟེན་མིན་ཕྱིར་ན་སེམས་འབའ་ཞིག །གནས་འགྱུར་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་དེའི། །རྒྱུ་འཇུག་ཐོབ་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །གནས་ རྒྱུ་ཡན་ལག་མི་འགྱུར་ན། ༈ །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ། །ལུས་གཞན་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། ༈ །དེ་ཡི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་དང༌། །རྒྱུ་ཉིད་འགོག་ལ་མི་དམིགས་པ། །ངེས་འབྱེད་མིན་པར་རབ་ཏུ་བཤད། །དབང་སོགས་ཀྱང་ནི་ལྷག་ལྡན་ཡིན། །དབང་པོ་སྔ་མ་རང་རིགས་ལས། །ནུས་པ་དག་ནི་མཐོང་བ་ཡིན། ༈།འགྱུར་བ་མཐོང་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན། །སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཉིད། ༈ །གལ་ཏེ་ལུས་ལས་དེ་སྐྱེ་ན། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར། ༈ །སེམས་ལས་ཞེ་ན་ལུས་གཞན་ཡང༌། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་བྲལ་པའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཡི་ནི་སེམས་རྣམས་ཀུན། །མཚམས་སྦྱོར་མེད་པ་མིན་དེའི་ཕྱིར། །དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྷག་ལྡན་འདོད། ༈ །གོམས་ལས་ཁྱད་པར་འགྱུར་ན་ཡང༌། །མཆོངས་དང་ཆུ་ཡི་དྲོད་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་ལས་འདས་མིན་ཞེ་ན། །བྱས་ཏེ་གལ་ཏེ་སླར་ཡང་ནི། །འབད་རྩོལ་ལ་ནི་ལྟོས་འགྱུར་རམ། །རྟེན་མི་བརྟན་པ་ཉིད་འགྱུར་ན། །ཁྱད་པར་དག་ནི་མི་འཕེལ་ན། །རང་བཞིན་དེ་འདྲའང་མ་ཡིན་ཏེ། ༈ །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་པ་རྣམས། །ཁྱད་པར་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི། །སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་དང༌། །རྟག་ཏུ་རྟེན་གནས་མ་ཡིན་ཕྱིར། །ཁྱད་པར་འཕེལ་ཡང་རང་བཞིན་ཉིད། །མིན་ཕྱིར་གང་ཚེ་བྱས་གྱུར་པ། །ཡང་རྩོལ་ལ་ལྟོས་མི་འགྱུར་ན། །རྩོལ་གཞན་ཁྱད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། ༈ །སེམས་ལ་བརྩེ་སོགས་གོམས་སྐྱེ་བ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། ། མེ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་དག་དང༌། །དངུལ་ཆུ་དང་ནི་གསེར་སོགས་བཞིན། ༈ །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་ཏེ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་མིན། ༈ །དེས་ན་རྩོལ་བ་ཕྱི་མ་དང༌། །ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་འཕེལ་བ་ཅན། །བརྩེ་བ་ལ་སོགས་བློ་དེ་དག །གོམས་པར་གྱུར་ན་གང་ལ་གནས། ༈ །དེ་ལྟར་མཆོངས་ཉིད་ལ་མཆོངས་མིན། །དེ་རྒྱུ་སྟོབས་དང་འབད་རྩོལ་དག །ནུས་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མཆོངས་པ་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན། ༈ །དེ་ནི་དང་པོ་ཕྱིས་ཉིད་དུ། །མཆོངས་མིན་ལུས་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བས་རིམ་གྱིས་མི་མཐུན་པ། །བསལ་ན་རང་སྟོབས་ཉིད་དུ་གནས། ༈ །བརྩེ་རང་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །གལ་ཏེ་རང་ས་བོན་རྒྱུ་ཅན། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གནོད་མེད་ན། །སེམས་ལ་དེ་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདི་ལྟར་གོམས་པ་སྔ་མ་དང༌། །སྔ་མའི་སེམས་ཆོས་བརྩེ་བ་དང༌། །ཆགས་བྲལ་བློ་སོགས་གཞན་དག་གི །གསལ་བ་ཡི་ནི་རྩ་བ་ཡིན། ༈ །གོམས་ལས་བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆགས་བྲལ་ཆགས་དང་ཡིད་ལོག་བཞིན། ༈ །བརྩེ་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་སྦྱོར་མཛད། །ཐབས་བྱུང་དེ་རྒྱུ་ལྐོག་གྱུར་པ། །དེ་འཆད་པ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན། ༈།ལུང་དང་རིག་པས་རྣམ་དཔྱོད་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་མི་རྟག །ལ་སོགས་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་མཛད། །གང་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གནས་ན། །འབྲས་ལྡོག་གཟིགས་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་རྒྱུ་གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་བརྟག་པ་མཛད། །རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱང་ངེས་འགྱུར། །བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་བྱས་པ། །འདུས་བྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཆགས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ཡི་གནོད་བྱེད་ནི། །བདག་མེད་མཐོང་བ་འགལ་བ་ཡིན། ༈ །རྣམ་པ་དུ་མར་ཐབས་མང་པོ། །ཡུན་རིང་དུས་སུ་གོམས་པ་ལས། །དེ་ལ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་ཐུགས་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་བག་ཆགས་སྤངས་པ་ཡིན། ༈ །ཐུབ་ཆེན་གཞན་དོན་འཇུག་ཅན་གྱི། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་ཁྱད་འདི་ཡིན། ༈ །དེ་དོན་ཕྱིར་ན་ཐབས་གོམས་པ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདོད། །གྲུབ་ལས་དང་པོ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གཉིས་པོ་འདི་ནི་རྒྱུ་རུ་བཤད། ༈ །རྒྱུ་སྤངས་ཡོན་ཏན་གསུམ་བདེ་གཤེགས། །ཉིད་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་མིན་ཕྱིར། །ལེགས་ཡིན་དེ་ནི་བདག་མེད་པ། །མཐོང་བའམ་སྦྱོར་བ་ལས་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་དང་སྐྱོན་ནི་ཀུན་འབྱུང་དག །སླར་ཡང་ལྡོག་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། །བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་གཤེགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བདེན་ཐ་དད་བདག་ཉིད་ཀྱིས། ༈ །ལུས་ངག་སེམས་ ཀྱི་གནས་ངན་ལེན། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་ནད་མེད་དང༌། །ལམ་བཤད་མི་གསལ་ཉིད་ལུས་ཡིན། །གོམས་ཕྱིར་མ་ལུས་སྤངས་པ་ཉིད། ༈ །ཁ་ཅིག་སྨྲ་སོགས་ཕྱིར་ན་སྐྱོན། །ཟད་མིན་ཞེས་ཟེར་འདི་ལྡོག་ལ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ། །རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རམ་ཐབས་མེད་ཕྱིར། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་མི་ཤེས་ཕྱིར། །སྐྱོན་རྣམས་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཅེས། །བྱ་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་གྲང་ན། ༈།རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་ཡི་ནི། །གཉེན་པོ་གོམས་པས་ཟད་ཕྱིར་དང༌། །རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཡིས། །དེ་ཤེས་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན། ༈ །སྐྱོབ་པ་ཉིད་གཟིགས་ལམ་གསུངས་པ། །འབྲས་མེད་ཕྱིར་ན་བརྫུན་མི་གསུང༌། །ཐུགས་བརྩེ་ལྡན་ཕྱིར་རྩོམ་ཀུན་ཡང༌། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕྱིར་ཚད་ཡིན་ཡང་ན་སྐྱོབ། །བདེན་པ་བཞི་ནི་སྟོན་མཛད་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བ་ཅན་ཕུང་པོ། །གོམས་ལས་འདོད་ཆགས་སོགས་གསལ་བ། །མཐོང་ཕྱིར་འདོད་རྒྱལ་ཉིད་མིན་ཏེ། །རྒྱུ་མེད་སྐྱེ་བ་འགལ་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་ཕྱིར་རླུང་སོགས་ཆོས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན་དེ་ཡི་ཆོས། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཅིས་མ་མཐོང༌། །ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ནི། །ཐལ་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་བཞིན་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན། །ལས་རྣམས་བདག་པོ་མ་ཡིན་ན། །དེར་ཡང་རྩོད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཆགས་སོགས་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་ན་གོ །ནུས་མེད་རང་བཞིན་མེད་པས་ན། །འབྲས་བུ་མི་མཚུངས་གང་ལས་ཡིན། །སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཉིད། །མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིས། །འགྱུར་ཕྱིར་ཀུན་ལས་སྐྱེ་བའང་མིན། །རྒྱུ་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་ན། །འབྲས་བུ་འགྲིབ་བར་མི་རུང་སྟེ། །ཚ་བ་སོགས་བཞིན་ཆགས་སོགས་ཀྱི། །འགྱུར་བ་བདེ་སྡུག་ལས་སྐྱེས་ཡིན། །ཆ་མི་མཉམ་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་མི་སྐྱེད་ན། ༈ །ཅིས་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག་ཆ་མཉམ་ལས། །ཁུ་འཕེལ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་ཡིན། ༈ །ཆ་མིན་ མཉམ་ལ་ཆགས་ཅན་མཐོང༌། །གཞན་ནི་ཆ་མཉམ་ན་ཡང་ཡིན། །གཞན་ནི་ཟད་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱང༌། ༈ །བུད་མེད་གཅིག་ལ་ཁུ་ངེས་མེད། །དེ་གཅིག་ལ་ཆགས་དྲག་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་ཡན་ལག །མ་ཡིན་ཀུན་མ་ངེས་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའང་མིན། །ཡོན་ཏན་མི་འཛིན་པ་ལའང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་འཛིན་དེ་ཡང༌། །ཡན་ལག་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་ཅན་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཆགས་ཅན་འདོད། །དེ་འདྲ་ཞེ་སྡང་ཅན་མི་འགྱུར། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་མི་མཚུངས་ཕྱིར། །འདི་ལ་ངེས་པར་མཐོང་བའང་མེད། །གང་གི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །རིགས་མཐུན་བག་ཆགས་ཁྱད་པར་ལ། །རག་ལས་པས་ནི་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་སྐྱོན་འདིར་ཐལ་བ་མེད། ༈ །འདིས་ནི་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་བཀག་༈ །རྟེན་ཡང་བཀག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་ས་སོགས་ལ། །བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ༈ །དེ་རྟེན་སྒྲ་ཡང་རྒྱུ་དོན་ནམ། །ཡང་ན་རང་གི་རྟེན་དག་དང༌། །དབྱེར་མེད་པར་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར། །རྟེན་ཡིན་གཞན་དུ་འཐད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱོས་སོགས་ནུས་པ་བཞིན། །དབྱེར་ཡོད་ཅེ་ན་དངོས་པོ་ལས། །ནུས་པ་དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་འཇིག་འགྱུར་རྟེན་ཆད་པར། །གནས་ན་རྟེན་པ་འཇིག་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དེ་མཚུངས་ཞེ་ན་མིན། །སྣང་བ་ཐ་དད་ཅན་རྟོགས་པས། །འབྱུང་སེམས་ཐ་དད་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་ལུས་ནི་འགྱུར་བར་དུ། ། གཟུགས་སོགས་བཞིན་དུ་ཡིད་ངོ་བོ། །མཚུངས་འགྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་གང༌། །གང་ཚེ་ལུས་ལ་ལྟོས་མེད་པར། །ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་གིས། །བག་ཆགས་སད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དེས་ན་འགའ་ཞིག་ལས་འགའ་ཡིན། །རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་མིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགྲུབ། ༈ །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྣམ་ཤེས་ནུས་ལྡན་ཕྱིར་འདོད་ན། ༈ །རྩ་སོགས་རྩེ་ན་གླང་ཆེན་བརྒྱ། །སྔོན་ཚེ་མ་མཐོང་ཡོད་དོ་ཞེས། །དེ་སྐད་གྲངས་ཅན་ཕྱུགས་ལས་གཞན། །ངོ་མཚར་བཅས་པ་ སུ་བརྗོད་རྩོལ། ༈ །རྒྱུ་ནི་ལན་བརྒྱར་རྣམ་ཕྱེ་ཡང༌། །ངོ་བོ་གང་ཞིག་སྣང་གྱུར་པའི། །ངོ་བོ་དེ་ནི་སྔར་མི་སྣང༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར། །སྔ་ན་མེད་པ་འབྱུང་བ་ལས
Chinese
那，如果众多由一个心识知晓，那就会立即转变，因为没有矛盾，所以也不会逐渐转变，因为没有差别。 ༈ 如果不是同类的有时间性的众多呼吸的刹那，如果认识到那是那样的心识的因，没有具有顺序的因，那些有顺序的怎么会转变？ ༈ 如果同类的前者是因，༈ 那最初就不会产生，因为那个因不是那样的，因为呼吸产生是不同的并且具有对境。即使存在也肯定是众多。因此心识是立即产生的。 ༈ 如果众多也是一个时间，是一个心识的因，༈ 在呼吸因微弱等等时，即使一个不齐全也不会产生转变。如果那样怎么会有因？对于知识也有差别。哪个不是哪个的差别，那不是那个的果。 ༈ 因为确定了识的能力，一个是另一个的因，因为识执著其他事物，无能为力不执著其他事物。如果从身体立即产生心识，之后从自证确定，那身体的能力为什么会退转？如果身体是低劣的，因为不是所依，所以仅仅是心识，如果说是改变处所，如果它的因进入获得，心识的相续，处所 因的支分不改变，༈ 那这一世的五根，是产生其他身体的因。༈ 它的支分事物和，因本身遮止并且不观察，详细宣说不是决定的。根等等也是剩余的。从先前的根同类中，就能见到能力。 ༈ 因为见到变化，其他和其他的，产生也就能成立。༈ 如果从身体产生它，那就会像先前一样成为过失。༈ 如果说是从心识，那其他的身体也，会从这个产生。因此因为远离因，最后的所有的心识，不是没有连接的，因此，想要那样的能立是剩余的。 ༈ 即使从串习改变差别，就像跳跃和水的温度一样，如果说不是超越自性，做了之后如果再次，依赖勤奋吗？如果所依不是稳固的，差别就不会增长，自性
English
Now, if many are known by one mind, then it will immediately change, because there is no contradiction, so it will not gradually change, because there is no difference. ༈ If many moments of breath that are not of the same kind and are temporal, if it is recognized that they are the cause of such a mind, without a cause that has order, how will those with order change? ༈ If the former of the same kind is the cause, ༈ then the first will not arise, because that cause is not like that, because the arising of breath is different and has an object. Even if it exists, it is definitely many. Therefore, the mind arises immediately. ༈ If many are also one time, and are the cause of one mind, ༈ when the breath cause is weak, etc., even if one is incomplete, it will not arise and change. If so, how can there be a cause? There will also be differences in knowledge. Whatever is not a difference from what, that is not the result of that. ༈ Because the power of consciousness is determined, one is the cause of the other, because consciousness clings to other things, it is powerless and does not cling to other things. If the mind arises immediately from the body, and later it is determined from self-awareness, then why does the power of the body regress? If the body is inferior, because it is not the support, it is only the mind, if it is said to change the place, if its cause enters and is obtained, the continuum of the mind, the place If the limbs of the cause do not change, ༈ then the five sense organs of this life itself are the cause of producing other bodies. ༈ Its limb objects and, the cause itself is prevented and not observed, it is explained in detail that it is not definitive. The senses, etc., are also residual. From the previous senses of the same kind, the ability can be seen. ༈ Because change is seen, the birth of others and others can also be established. ༈ If it arises from the body, then it will become a fault as before. ༈ If it is said to be from the mind, then the other body will also arise from this. Therefore, because it is separated from the cause, all the minds of the last are not without connection, therefore, it is desired that such a proof is residual. ༈ Even if the difference changes from habituation, like jumping and the temperature of water, if it is said that it is not beyond nature, after doing it, if again, does it depend on diligence? If the support is not stable, the difference will not increase, nature
Chinese
也不是这样的。 因此，对于那些能够提供帮助的事物， 特别是对于后来的事物来说， 因为没有成就的能力， 而且不是永远存在的依靠。 即使特别增长，也不是自性本身， 因此，当做了的时候， 如果不再依赖于再次的努力， 那么其他的努力就会变得特别。 对于心中慈爱等习惯的生起， 会自然而然地进入， 就像火等燃烧木头， 水银和黄金等一样。 因此，从这些之中产生， 是自性所生，而不是功德。 因此，后来的努力， 是使后来的事物变得特别。 因为与同类先前的， 从种子中增长出来。 慈爱等这些智慧， 如果习惯了，会住在哪里呢？ 像这样，跳跃本身不是跳跃， 那是因为力量和努力， 具有确定的能力， 所以是跳跃确定的自性。 那是最初后来， 因为跳跃不是身体不相同。 如果努力逐渐消除不相同， 就会住在自己的力量中。 慈爱从自己的种子中产生， 如果自己的种子具有原因， 没有被不相同的方面损害， 那么在心中就会成为它的自性。 像这样，先前的习惯， 以及先前的心的法，慈爱， 以及离贪的智慧等其他的， 是清晰的根本。 从习惯中产生慈爱的自性， 就像离贪、贪欲和厌恶一样。 为了摧毁具有慈爱者的痛苦， 对于各种方法进行明显的运用。 方法产生的原因是隐蔽的， 因此，讲述它是困难的。 通过教证和理智进行辨别， 通过痛苦本身的差别， 了知痛苦的原因和它的无常， 等等的自性。 因为像这样原因存在， 所以没有看到果的反转。 为了摧毁那个原因， 观察它的不相同方面。 为了了知原因的体性， 也必定会确定它的不相同方面。 执着于我和我所， 对于具有聚合的行境的贪欲， 是原因，它的损害者， 是见到无我的相违。 通过多种方式，许多方法， 在长久的时间里习惯， 对于它的过患和功德， 会变得非常清晰。 因此，为了使心也清晰， 原因的习气
English
It is not like that either. Therefore, for those things that can provide help, Especially for the later ones, Because there is no ability to accomplish, And because it is not a permanent reliance. Even if it increases especially, it is not the nature itself, Therefore, when it is done, If it no longer depends on repeated efforts, Then other efforts will become special. For the arising of habits such as love in the mind, It will naturally enter, Just as fire burns wood, And mercury and gold, etc. Therefore, it arises from these, It is the self-nature that is born, not merit. Therefore, later effort, Is what makes the later things special. Because it is similar to the previous ones, Growing from the seed. Where will these wisdoms such as love, Reside when they become accustomed? Like this, jumping itself is not jumping, That is because strength and effort, Have a definite ability, So it is the nature of definite jumping. That is initially later, Because jumping is not different from the body. If effort gradually eliminates the dissimilar, It will reside in its own strength. Love arises from its own seed, If its own seed has a cause, And is not harmed by dissimilar aspects, Then in the mind it will become its nature. Like this, previous habits, And the previous mind's dharma, love, And other wisdoms such as detachment, Are the root of clarity. From habit arises the nature of love, Like detachment, desire, and aversion. In order to destroy the suffering of those with love, He manifestly applies various methods. The cause of the arising of methods is hidden, Therefore, it is difficult to explain it. Discriminating through scripture and reason, Through the distinctions of suffering itself, He realizes the cause of suffering and its impermanence, And so on, the nature. Because the cause exists in this way, Therefore, there is no seeing the reversal of the result. In order to destroy that cause, He examines its dissimilar aspects. In order to realize the nature of the cause, Its dissimilar aspects will also be determined. Clinging to self and what belongs to self, Desire for objects of aggregates, Is the cause, its destroyer, Is the contradictory view of seeing selflessness. Through various ways, many methods, Habituated over a long period of time, For its faults and qualities, It will become very clear. Therefore, in order to make the mind also clear, The habit of the cause