Tibetan
་རྣམས་དོན། །སྣ་ཚོགས་འཇུག་པ་ཅན་ཉིད་མཐོང༌། །ངེས་བྱེད་མ་མཐོང་བ་དག་གིས། །སྣ་ཚོགས་ནུས་ཅན་སྒྲ་རང་ཉིད། ངེས་པར་དོགས་པ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གཞན་དུ་མི་སྲིད་མེད་ཕྱིར་རོ། ༈ །འགའ་ཞིག་ལམ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས། །སྡོང་དུམ་འདི་ནི་སྨྲ་འགྱུར་ཞེས། །གཞན་ནི་བདག་ཉིད་སྨྲ་དེ་ལྟར། །དེ་དག་བྱེ་བྲག་བརྟག་པར་གྱིས། ༈ །ཐམས་ཅད་ལ་རུང་དོན་གཅིག་གི ། གསལ་བྱེད་ངེས་པ་གང་ལས་ཡིན། ༈ །བརྗོད་འདོད་ངེས་པ་མ་གཏོགས་པ། །གང་གིས་དབང་པོ་ལས་འདས་ཤེས། ༈ །བརྗོད་འདོད་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། །བརྡ་ནི་དེ་ཡི་གསལ་བྱེད་ཡིན། ༈ །དེ་ནི་སྐྱེས་མིན་ལ་མེད་ན། །དེ་དོན་གཅིག་ཅན་དེ་གང་ལས། ༈ །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ངེས་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་དེས་ཀྱང་མི་རུང་ངོ༌། །བརྡ་ཡང་དོན་མེད་ཅན་ཉིད་འགྱུར། །བརྡ་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི། །གསལ་བའི་ངེས་པ་གང་ལས་ཡིན། ༈ །གང་ལ་འདོད་པ་རང་རྒྱུད་པ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་གང༌། །དེས་ན་བརྡ་ནི་རུང་བ་ཉིད། །འདོད་པ་ཁོ་ན་གསལ་མི་འགྱུར། །བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གོ །གང་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་དེ་འདྲ་ཡིན་ཏེ་དཔེར། །མེས་གྲང་བཟློག་དག་བདེན་པ་བཞིན། །དེ་སྐད་གཞན་དག་ཟེར་རོ་ལོ། །རོ་འདྲ་ངོ་བོ་མཚུངས་ཉིད་ཕྱིར། །སྣོད་གཅིག་ལ་ཡང་ཚོས་པ་བཞིན། །ལྷག་ལྡན་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཉིད་ཕྱིར། །རིག་པ་ཤེས་པས་འདི་འདྲ་བཀག །སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་བྱེད་པོ་ཉིད། །དངོས་རྣམས་རྟག་དང་དབང་པོ་འདས། །དབང་པོས་གཟུང་བྱ་དང་དངོས་རྣམས། །རྒྱུ་དང་གནས་འཇིག་མི་མཉམ་དང༌། །གཞན་ཡང་ཚད་མ་རྣམས་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལམ། །ལུང་ལ་ལྟོས་པ་རྗེས་དཔག་དང༌། །འགལ་བ་དག་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །འགལ་བ་ཀུན་ཏུ་མ་བསལ་ཞིང༌། །བསྟན་བཅོས་སྟོན་ཡང་མ་བསྟན་ལ། །དེ་བདེན་དོན་བཅས་ཁས་ལེན་པ། །གཡེམ་མ་མུ་ཅོར་གྱིས་རྒྱལ་ལོ། ༈ །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚད་གྲུབ་ན། །འོ་ན་འདི་ལ་ཚད་མིན་ཅི། །སྐྱེས་བུ་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ། །བདེན་པའི་དོན་གཅིག་མེད་པ་མིན། །རྗོད་པ་པོ་ལ་སྒྲ་གནས་པས། །འདི་དངོས་རང་བཞིན་ནམ་འབྲས་མིན། །འདི་ལས་རྣམ་པར་བཟློག་པས་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། ། རྗོད་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ནི། །བརྗོད་བྱ་མཐོང་བས་བྱེད་ཅེ་ན། །ཕན་ཚུན་དག་ནི་འགལ་བའི་དོན། །དེ་ནི་གཅིག་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། ༈ །དེས་ན་ལུང་དང་དངོས་པོ་རྣམས། །རྟོགས་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འགའ་ཡང༌། །མེད་ན་མི་འབྱུང་མི་འགྲུབ་ན། །དེ་ལས་དོན་གང་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ལོག་ན་ཡང༌། །དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་མི་འགྱུར། ༈།དེས་ན་མེད་ངེས་འབྲས་བུ་ཅན། མི་དམིགས་པས་ནི་མི་འགྲུབ་བོ། ༈།རིག་བྱེད་ཚད་མ་དང་ནི་འགལ་བྱེད་སྨྲ། །ཁྲུས་ལས་ཆོས་འདོད་དང་ནི་རིག་སྨྲས་དྲེགས། ༈ །སྡིག་པ་གཞོམ་ཕྱིར་གདུང་བ་རྩོམ་ཞེས་པ། །བླུན་པོ་ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་རྟགས་ལྔ་ཡིན། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།ཚད་མ་བསླུ་མེད་ཅན་ཤེས་པ། །དོན་བྱེད་ནུས་པར་གནས་པ་ནི། །མི་སླུ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་ཡང༌། །མངོན་པར་འདོད་པ་སྟོན་ཕྱིར་རོ། ༈ །སྨྲ་བ་པོ་ཡི་བྱེད་པའི་ཡུལ། །དོན་གང་བློ་ལ་རབ་གསལ་བ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །དོན་གྱི་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ཅན་མིན། ༈ །གཟུང་བ་འཛིན་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ནི། །མི་འདོད་བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །བླང་དང་དོར་བྱའི་དངོས་པོ་ཡི། །འཇུག་ལ་དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་དང༌། །ཡུལ་རྣམ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པས། །བློ་ཡི་རྟོགས་པ་ཐ་དད་ཕྱིར། །དེ་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་ཕྱིར་རོ། ༈ །རང་ལས་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས། །ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཚད་མ་ཉིད། །བསྟན་བཅོས་རྨོངས་པ་ཟློག་བྱེད་ཡིན། ༈།མ་ཤེས་དོན་གྱི་གསལ་བྱེད་ཀྱང༌། །རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་འོག་ཏུ། །སྤྱི་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པ། །ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དགོངས་ཕྱིར། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དཔྱད་ཕྱིར་རོ། ༈ །དེ་ལྡན་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མ་ཉིད། ༈ །མ་སྐྱེས་པ་ནི་བཟློག་དོན་དུ། །གྱུར་པ་ཉིད་གསུངས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ཚང་ཡིན་རིགས། ༈ ཚད་མ་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་མིན། །དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང༌། །ཤེས་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ནི་མི་བརྟན་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །རིམ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་དག་ནི། །རྟག་ལས་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་ཕྱིར། །ལྟོས་པ་མི་རུང་བ་ཡི་ཕྱིར། ༈ །རྣམ་འགས་ཕན་གདགས་བྱ་མིན་ཕྱིར། །མི་རྟག་ ན་ཡང་ཚད་མེད་ཉིད། ༈ །སྡོད་འཇུག་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། །དོན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག །འདོད་པ་གྲུབ་པའམ་དཔེ་མ་གྲུབ། །ཡང་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། ༈ །བྱིན་རླབས་ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་ཅན། །དབྱིབས་སོགས་ཅི་འདྲ་རབ་གྲུབ་པ། །དེ་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་གང་ཡིན། །དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དངོས་ལ་རབ་གྲུབ་པ། །སྒྲ་མཚུངས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་དཔོག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱེ་བོའི་རྫས་ལས་མེ་བཞིན་ནོ། ༈།དེ་ལྟ་མིན་ན་རྫ་མཁན་གྱིས། །བུམ་པ་ལ་སོགས་འཇིམ་པ་ཡི། །རྣམ་འགྱུར་འགའ་ཞིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །གྲོག་མཁར་ཡང་དེས་བྱས་གྲུབ་འགྱུར། ༈ །བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་འགྲོ་ཕྱིར་འབྲས་བུ། །སྤྱིས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཐ་དད་སྐྱོན་བརྗོད་འབྲས་མཚུངས་འདོད། ༈ །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གྲུབ་པ། །སྒྲ་ཡི་སྤྱི་ནི་མཐོང་བ་ལས། །སྒྲུབ་བྱེད་མི་རིགས་ངག་ལ་སོགས། །གོ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རབ་ཅན་བཞིན། ༈ །རྗོད་པར་འདོད་པའི་གཞན་དབང་ཕྱིར། །སྒྲ་རྣམས་གང་ལའང་མེད་མ་ཡིན། །དེ་ཡོད་པས་ནི་དོན་གྲུབ་ན། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་གྲུབ། ༈ །འདིས་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མི་རྟག་སོགས་ཕྱིར་ཡང་སེམས་མེད། །སོགས་དང་ཤུན་པ་བཤུས་ན་ནི། །འཆི་ཕྱིར་སེམས་ལྡན་དཔྱད་པ་ཡིན། ༈།དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་ན། །ཚུལ་འདི་གྲུབ་ན་མ་གྲུབ་ཀྱང༌། །ཁྱད་པར་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ཡི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་བཞིན། །སྒྲ་མ་གྲུབ་ཀྱང་དངོས་པོ་ནི། །གྲུབ་ན་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་དཔེར། །འུག་པ་པ་ལ་སངས་རྒྱས་པས། །ལུས་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་བཤད་པ་བཞིན། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་ལ་སོགས་ཡིན་ན། །སྒྲ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ཡང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་སྐྱེད་ལྡན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །དངོས་ལས་དངོས་པོ་གྲུབ་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་ལག་ལྡན་ཕྱིར། །རྭ་ཅན་གླང་པོ་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད། །འདི་ཡི་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་ནི། །གྲགས་པ་ཡིན་གྱིས་བརྗོད་འདོད་མིན། ༈ །ཇི་ལྟར་དངོས་དེ་རྒྱུ་ཡིན་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ཉིད་གང་གི་ཚེ། །རྒྱུ་མིན་གང་གིས་དེ་ནི་རྒྱུར། །འདོད་ལ་རྒྱུ་མ་ཡིན་མི་འདོད། ༈ །མཚོན་དང་སྨན་ སོགས་འབྲེལ་བ་ལས། །ནག་པའི་རྨ་དང་འདྲུབས་ཡིན་ན། །འབྲེལ་མེད་སྡོང་དུམ་ཅི་ཡི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོག་མི་བྱེད། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པར་ནི། །བྱེད་པར་ཡང་ནི་མི་རུང་ངོ༌། ༈།རྟག་ལ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ནུས་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པར་དཀའ། ༈ །གང་དག་ཡོད་ན་གང་འགྱུར་ཉིད། །དེ་དག་ལས་གཞན་དེ་ཡི་རྒྱུ། །རྟོག་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྒྱུ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། ༈ །མྱུ་གུ་སྐྱེད་ལ་ས་ལ་སོགས། །རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། །རྒྱུ་ཡིན་དེ་ལེགས་བྱས་པ་ན། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ༈ །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དབང་པོ། །ཚོགས་པ་ཁྱད་མེད་བློ་རྒྱུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་འདི་ཡིན་ཞེ་ན་མིན། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོ་སོ་སོར་ནུས་མེད་རྣམས། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན། །ཚོགས་ཀྱང་ནུས་པ་མེད་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར
Chinese
意义各自不同，显现出具有种种作用。未见决定因素的人们，认为声音本身具有种种能力。 必然会产生怀疑，因为没有其他可能性。༈ 有些人说这条路是这样的，这截树干会说话，另一些人则说自己会说话，请仔细辨别这些差别。༈ 对于一切都适用的同一个意义，从何处产生明确的显现？༈ 除了想要表达的确定性之外，谁能知道超越感官的事物？༈ 想要表达的确定性是原因，符号是它的显现。༈ 如果它在非生者中不存在，那么它如何成为具有相同意义的事物？༈ 如果自性是确定的，那么它对其他人也是不适用的。符号也会变得毫无意义。从符号中区分自性，从何处产生清晰的确定性？༈ 对于那些意愿自主的人，何处有被称为确定的事物？因此，符号是适用的，但不能仅仅显现意愿。中间的偈颂。 因为知识是片面的，其他也是如此，例如，火能驱散寒冷是真实的。其他人也这样说。因为味道相似，本质相同，就像在同一个容器中染色一样。因为具有剩余的迷惑性，知识通过认识来阻止这种迷惑。补卢沙（पुरुष，puruṣa，补卢沙，人）是常恒的作者，事物是常恒的，超越感官。感官所取之物和事物，原因和存在毁灭不相同。此外，量（ प्रमाण ，pramāṇa，量， प्रमाण ）通过两种方式，成为清晰显现的对境。或者依赖于圣典的推论，以及矛盾的事物是表达者。没有完全消除矛盾，即使展示了教义也没有展示，却承认它是真实的，妓女用谎言获胜。༈ 如果这样量成立，那么什么不是量呢？对于许多人所说的话，并非没有一个真实的意义。声音存在于说话者身上，这难道不是事物的自性或结果吗？即使从中完全否定，也没有不迷惑的存在。 如果表达者通过所表达的事物被看见而起作用，那么相互矛盾的意义，如何能成为一体呢？༈ 因此，如果圣典和事物，没有认识者的任何形态，就不会产生，不会成立，那么从中能确定什么意义呢？
English
The meanings are different, showing various functions. Those who have not seen the determining factor think that sound itself has various abilities. There will inevitably be doubt, because there is no other possibility. ༈ Some say that this road is like this, this piece of wood will speak, and others say that they themselves will speak, please carefully distinguish these differences. ༈ For the same meaning that applies to everything, from where does the clear manifestation arise? ༈ Apart from the certainty of wanting to express, who can know things beyond the senses? ༈ The certainty of wanting to express is the cause, and the symbol is its manifestation. ༈ If it does not exist in the non-living, then how can it become something with the same meaning? ༈ If self-nature is certain, then it is also not applicable to others. Symbols will also become meaningless. Distinguish self-nature from symbols, from where does clear certainty arise? ༈ For those whose desires are autonomous, where is there something called certainty? Therefore, symbols are applicable, but cannot merely manifest desires. The verses in between. Because knowledge is one-sided, others are also like this, for example, it is true that fire can dispel cold. Others also say this. Because the tastes are similar and the essence is the same, just like dyeing in the same container. Because it has remaining confusion, knowledge prevents this confusion through recognition. Purusha (पुरुष, puruṣa, Purusha, person) is the eternal author, things are eternal, beyond the senses. What is taken by the senses and things, the cause and existence of destruction are not the same. In addition, the measure (प्रमाण, pramāṇa, measure, प्रमाण) becomes the object of clear manifestation in two ways. Or inference relying on the scriptures, and contradictory things are the expresser. Without completely eliminating contradictions, even if the doctrine is shown, it is not shown, but it is admitted to be true, and the prostitute wins with lies. ༈ If the measure is established in this way, then what is not the measure? For what many people say, it is not that there is no true meaning. Sound exists in the speaker, is this not the self-nature or result of things? Even if completely denied from it, there is no existence without confusion. If the expresser functions by seeing what is expressed, then how can mutually contradictory meanings become one? ༈ Therefore, if the scriptures and things, without any form of the knower, will not arise, will not be established, then what meaning can be determined from it?
Chinese
。因此，即使它颠倒了，没有事物也无法成立。因此，没有确定的结果，不观察就无法成立。有人说，吠陀是与量相违背的，想要通过沐浴获得功德，以及因学识而自负。说为了摧毁罪恶而创作痛苦，这是愚人智慧堕落的五个标志。量理释论的偈颂中，自利比量第一品。具有不欺骗性的量，存在于能起作用的事物中。不欺骗的语言所产生的，也是为了显示显现的意愿。说话者的行为对象，心中非常清楚的事物，对于它来说，语言就是量。事物的真相不是原因。为了把握所执，世俗不是想要的，心就是量。对于应取和应舍的事物，进入是主要的，因此。由于所缘的种类不同，心的认识也不同。如果它存在，这个就存在。从自身认识自身的体性，从名言中就是量。论典是消除愚痴的。即使是不了解事物的显现者，在认识自身体性之后，也能获得普遍的形象的知识。不了解自身的特征，因为认为什么是知识，所以为了研究自身的特征。具有它的薄伽梵就是量。未生是为了遣除意义，因为已经说了转变，因此，证明需要依靠全部。量不是常有的，因为对实有进行认识是量，并且由于所知是无常的，因此它是不稳定的。次第产生的事物，从常有中产生是不合理的，因为依靠是不允许的。因为不能以各种方式施加利益，即使是无常也是无量的。停留、进入、形状的差别，以及起作用等等，要么是意愿成立，要么是例子不成立，要么是产生怀疑。具有加持的有无追随，形状等如何成立，从中能推断出什么，那就是正理。在不同的事物上成立，因为声音相同没有差别，推论不是正理，就像从人的身体中产生火一样。如果不是这样，那么陶师用泥土制造的瓶子等一些变化
English
. Therefore, even if it is reversed, it cannot be established without things. Therefore, there is no definite result, and it cannot be established without observation. Some say that the Vedas contradict valid cognition, wanting to gain merit through bathing, and being arrogant because of learning. Saying that suffering is created to destroy sins, these are the five signs of the degeneration of the wisdom of fools. In the verses of Pramāṇavārttika, the first chapter is self-benefit inference. The valid cognition that has no deception, exists in things that can function. That which is produced from the language of non-deception, is also to show the intention of manifestation. The object of the speaker's action, the thing that is very clear in the mind, for it, language is valid cognition. The truth of things is not the cause. In order to grasp what is held, the conventional is not wanted, the mind is valid cognition. For things to be taken and abandoned, entering is the main thing, therefore. Because the types of objects are different, the cognition of the mind is also different. If it exists, this exists. From oneself, one recognizes one's own nature, from terminology it is valid cognition. The treatise is to eliminate ignorance. Even if it is the manifester of things that are not understood, after recognizing one's own nature, one can obtain knowledge of the universal image. Not knowing one's own characteristics, because one thinks what is knowledge, therefore in order to study one's own characteristics. The Bhagavan who has it is valid cognition. The unborn is to eliminate the meaning, because transformation has been said, therefore, proof needs to rely on everything. Valid cognition is not permanent, because recognizing the real is valid cognition, and because the knowable is impermanent, therefore it is unstable. Things that arise in sequence, it is unreasonable to arise from the permanent, because reliance is not allowed. Because benefit cannot be applied in various ways, even impermanence is immeasurable. The difference in staying, entering, shape, and functioning, etc., either the intention is established, or the example is not established, or doubt arises. Having the blessing of existence or non-existence, how are shapes etc. established, what can be inferred from it, that is logic. Established on different things, because the sounds are the same and there is no difference, inference is not logic, just like fire arising from the body of a person. If it is not like this, then the potter makes some changes to the pots etc. made of clay.